艺术教育与人文精神多元观照.docxVIP

　　艺术大师丰子恺先生说道德与艺术异途同归，所差异者，道德由于意志，艺术由于感情。 　　艺术作为一种人类所特有的精神和文化现象，也是人文精神的载体，是人类历史不可分割的有机组成部分，它在人类的世代繁衍和文明更替中一直占据重要的地位。 　　艺术教育则是对人类艺术进行传承、发扬的重要方式，同时也是影响人、教育人的有效途径。 　　艺术教育存在的理由，并不是它能帮助其他教育做点什么，而是它能做些其他教育不能做的事情，而这些事情恰恰又是素质教育和人的发展所不可缺少的。 　　中华民族有着悠久的人文传统。 　　《易经?贲卦》中有文明以止，人文也。 　　观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。 　　这里的人文指人的纹饰，也指礼仪，意指各种文明、文化现象，如诗、礼、乐等；同时还指为人之道或社会规范。 　　在西方，人文一词最早源于拉丁文，指人性、教养。 　　其衍生的人文精神通常译为人文主义、人本主义、人道主义，是一种人类普遍的自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。 　　我们可以这样认为，人文就是人类文化中的先进部分和核心部分，即先进的价值观及其规范；而人文学科是集中表现人文精神的知识教育体系，它关注的是人类价值和精神表现。 　　经研究表明，目前许多大学在艺术教育与人文精神教育方面还存在许多不足，主要体现在许多高校对艺术教育的培养目标不太明确，缺乏系统的教学内容、课程体系、教学方法与实施途径，缺乏科学的管理和充足的师资；高校迫于就业压力，在对学生进行技能培养的同时，往往忽略了对他们的文学修养、艺术欣赏力、文学批判力以及其他艺术素质的培养；许多当代大学生在人生观、价值观方面不够明确，人文素质普遍低下，考上大学后贪图玩乐，逐渐失去了奋斗的目标和动力；大学生不仅文学知识欠缺、审美能力不足，艺术知识也相当欠缺，艺术修养普遍不高。 　　面对如此形势，如何深入挖掘艺术教育与大学人文精神的内在关联，从而有效地加以整合并形成教育合力，对弘扬大学艺术氛围、优化大学人文环境和提升人才培养质量具有深远影响。 　　一、提倡艺术教育育人与注重人文精神育人的现实观照中共中央、国务院在1999年颁布的《关于深化教育改革、全面推进素质教育的决定》中指出实施素质教育，必须把德育、智育、体育、美育等有机地统一在教育活动的各个环节……要开展丰富多彩的课外文化艺术活动，增强学生的美感体验，培养学生欣赏美和创造美的能力。 　　从而将美育艺术教育正式列入党的教育方针，以法律形式确立了在学校素质教育中的地位和作用。 　　北京大学美学教授董学文先生说艺术教育说到底是人的精神文明教育，或者简明地说，是‘修养’的教育，是‘灵魂’的教育，是‘做人’的教育。 　　他认为艺术教育的实质恰恰是通过情感与心理中介的训练和培养，达到影响人的审美观、人生观和价值观的目的。 　　因此，艺术教育在决定人的心理内容和发展水平上，在弥补人的素质缺陷上，在促进人的健康的心理要素成熟上，有着其他教育方式所不可替代的功能。 　　从本质上讲，艺术教育即是审美教育，这是其终极目标与价值所在，已为众人所共识。 　　德国近代美学家席勒把艺术教育是人类灵魂的净化剂这一观念推向极致。 　　他认为人由自然人变成社会人，由没有灵魂的动物变成拥有灵魂的个体，中间必须架起一座桥梁，那就是艺术审美教育。 　　感性的人必须首先成为审美的人，而审美的人又必须由艺术来塑造和培养。 　　他还认为艺术是人类理想的表现，艺术跟科学一样，与一切积极的存在和一切人的习俗都没有瓜葛，两者都享有绝对的豁免权，不受人的专断……哲学家和艺术家就表明他们是致力于把真和美注入芸芸众生的心灵深处。 　　也正是因为艺术抒发的情感大多是美好的，所传递的信息大多有爱的存在，所以，它可以涤荡人类的灵魂，诸如美妙的音乐、精美的绘画、优美的舞姿、超逸的书法等。 　　中国传统文化重视人品的价值观，注重学养为先的人文思想，倡导人成艺成，此皆为中华文化之精髓，是我们要继承并弘扬的优秀文化传统。 　　国画大师潘天寿一直以儒家的士先器识而后文艺的思想作为人生准则，他有着朴素的传统人文主义的文化观，主张人需要有精神生活，精神寄托，他认为品格不高，落墨无法，强调人品与画品的统一性，要有道德并有功于国家、民族与社会，因为民族绘画的发展，对培养民族独立、民族自尊的高尚观念，是有重要意义的。 　　这其实就是传统的人文主义精神的具体体现。 　　大学在进行人文精神教育中恰恰可以有效利用艺术教育在人文精神传达上的优势，对学生开展广泛的或者广义概念上的艺术教育。 　　而大学的人文育人理念要能在大学生学习生活的各个方面体现出来，就要充分利用学生所参与的每一项活动