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中国传统文化之我见 中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，是我们中国人乃至海外华人的骄傲，是中国民族的重要凝聚力。 梁启超在《什么是文化》中说：“文化，就是吾人生所依靠之一切……文化之本义，应在经济.政治，乃至一切无所不包。”20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时指出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学，艺术，教育，科学等。”圉于资质与见识经历，不能全面分析，下面具体阐述在我国传统精神领域占据主导地位的儒释道三家部分思想及个人见解，如有偏颇，望海涵！ 中国传统文化源远流深，博大精深，然在其博大久远之中，却“统之有宗，会之有元”。若由著述载籍而论，经史子集，卷帙浩繁，概以“三玄”（《周易》《老子》《庄子》）“四书”（《大学》《中庸》《论语》《孟子》）“五经”（《周易》《诗经》《尚书》《礼记》《春秋》）为其渊薮；如由学术统绪而言，三教九流，百家争鸣，则以儒道二家为其归致（《中国传统文化视野下的绚丽之美》魏家俊著）。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化遂逐步融入中国传统文化，释氏典籍与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒释道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝语，转自自元刘谧著《三教平心论》），明白的道出了中国传统文化的这种基本机构特征。 在长达两千多年的封建社会里，儒家思想一直在官方形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着管饭而深刻的影响。可以说儒家乃是中国传统文化的思想主流。《论语子路》中孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑法相辅相行。另一重要内容即“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”，“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉，主动地遵循理的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据。“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表现出一些理性精神，主张天人可以相互感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“不怨人，不尤人，下学而上达；知我者，其天乎！”（《宪问》）学习方法与认识论上也总结了不少经验。但其中有些糟粕，如知识来源，他肯定有些人“生而知之”。真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断时间的过程，强调要反复的学习实践才能巩固所掌握所学的，知识要“学而时习之”（《学而》）“温故而知新”（《为政》）。他还主张学与思并重，“学而不思则罔”，思而不学则殆。” 总体而言，儒家思想体系充分体现在《大学》所讲的“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”八条目中，总的说起来，究天人之际，明修身之道，书治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界，即从哲学的高度认识宇宙，以理论准则规范人生，落实到治国平天下，以求天人和谐。 道家是中国思想上的主要流派之一，它是中国哲学抽象思辨的奇葩，逍遥洒脱人生的精神资源。道家特别是《老子》的思想对中华民族的思想外化发展影响极大，可以说，《老子》五千言，上呈古代文化，下启白代之学，中国历史上各家学派，无不从其汲取学术思想养分。例如，它的天地观，经过孔子的发挥，成为魏晋玄学，又影响宋明理学；它的无为观，应用于西汉政治，成为历代统治术；它的玄德观，经过孔子的发挥，成为中国两千多年来德治主张的主要内容；它的用兵之道，经过孙，吴德发挥，成为变化莫测的军事理论；它的蹂躏观，成为诡辩家的理论基础，造成了苏秦张仪为代表的纵横家；甚至中华武术，内家武功以及历代气功家，也无不从中受益。司马说：“道家使人精神转移，动合无形，毡足万物，其为术也，因阴阳大顺，采儒墨之善，提名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。”“知变，因变，应变”可谓道家之特长。“道”是老子思想体系的核心，关于“道”，《老子》二十五章中有简明的概括：“有物浑成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”“道”的本位论，“道生万物”“人法地，地法天，天法道，道法自然”所谓”道法自然“，是说”道”按自己的样子为法则的。老子还有其朴素的思辨思想。关