“中国梦”与“美国梦”.docVIP

PAGE PAGE 1 “中国梦”与“美国梦” 　　“美国梦”，“英国病”，“日本热”——在逐渐远去的20世纪后半叶，这些词汇一度流行在西方社会，如今只剩下“美国梦”仍在西方价值体系中虎踞龙盘。但在近日，一个新鲜的词汇不断被中国新一代领导人提及：这就是“中国梦”——“实现中华民族伟大复兴的中国梦，就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福，既深深体现了今天中国人的理想，也深深反映了我们先人们不懈奋斗追求进步的光荣传统”（习近平语）。无独有偶，美国总统奥巴马在多次演讲都在重复着“美国梦”——每个人都有追求个人幸福权利的这一信念。在中美两国逐渐形成世界的基本权力格局之际，两国在价值观上的自由竞争也日趋凸显。 　　“中国梦”：不仅改变自己，也在影响世界 　　古往今来，中华民族一直没有停止过追寻梦想的脚步。老子的“无为梦”和孔子的“大同梦”可能是最早的“中国梦”。这是和平（人与自然和世界的关系）、和睦（人与人之间的关系）、和谐（个人身心内外的关系）的梦，“和”是“中国梦”的精髓。 　　鸦片战争一声炮响，中国国门洞开，古老的中国梦随着“天朝美梦”一起被打碎，中华民族陷入半殖民地半封建的“噩梦”。自此百年，涌现出无数仁人志士，他们怀揣着“救亡图存”的“中国梦”，不懈探索奋斗，希望唤醒“噩梦”中的中华民族。1843年，魏源认识到“善师四夷者，能制四夷；不善师外夷者，外夷制之”；1861年，洋务派掀起“师夷长技”、自强、求富的改良运动；1898年，康有为、梁启超等维新派主张兴民权，倡西学，废科举，建学堂，发展近代工商业，实行君主立宪制；1905年，孙中山等成立同盟会，希图“创立民国，平均地权”……，这些仁人志士寻求从国外获取“救亡图存”的新动力。 　　1921年，中国共产党成立，自此建立一个独立、富强、民主的新中国成为中国人民期待的，顺应历史的“中国梦”。1949年后，中国共产党开始领导中国人民追寻新的“中国梦”。1954年，党第一次提出了“四个现代化”的目标，1964年，周恩来提出了分两步走在20世纪末实现工业、农业、国防和科学技术现代化的目标，显然这段时期中国并未完全融入国际社会，“中国梦”的内向性质十分突出。 　　1978年后，邓小平提出了“三步走”的社会主义现代化发展战略，改革开放，发展社会主义市场经济，掀起了“图强求富”的“中国梦”。这个时期的“中国梦”强调同国际社会的互利共赢。 　　随着改革开放的深入，“中国梦”的内涵越来越丰富。如今的“中国梦”也不再只是寻求国富民强，而是要拥有国际话语权和普世价值的定义权，增强设置国际议题和制定国际规则的能力；展现社会主义核心价值，寻求价值共识和国际影响力；树立负责任大国形象，增强中国同国际社会的彼此欣赏；提升文化软实力，实现中华民族的伟大复兴。此时的“中国梦”不是“孤芳自赏”或“自娱自乐”，“中国梦”不仅改变自己，也正在影响世界。 　　对此，《欧洲时报》在一篇社论中说，“中国梦”的承载既高远也实在，既厚重也轻盈，既深邃也朴实。她既是海内外全体中华儿女的整体目标，也是每一个人的具体愿望；她是实现之日的荣耀，也是走在路上的艰辛；任何梦想，都需身体力行，锲而不舍，攻坚克难。 　　“美国梦”：美国软实力的载体 　　1620年，当英格兰移民乘坐着“五月花”号横穿大西洋来到马里兰，寻求清教徒能居住的“净土”时，“美国梦”已经萌芽——美国能够给全世界每一个人均等的成功机会，成功取决于才能和努力，而不是家世和背景，人人都有平等的权利，人人都有信仰的自由。 　　从17世纪中期开始，大量欧洲移民涌入美国。北美广袤的土地极大地满足了移民者对于财富和土地的需求，饱受迫害的欧洲清教徒，在这片无主的丰富资源和恶劣的广阔环境中寻找到自由民主。家庭背景、社会地位都没有实际意义，靠个人奋斗而取得成功成为人们遵循的法则。清教徒们受到上帝的“感召”，拼命工作，勤俭节约，严于律己，梦想建立一个“山巅之城”，清教主义深深影响了美国价值观，为“美国梦”提供了思想和宗教基础。有史家指出，“不了解清教主义，就不能真正地了解美国文化，同样也就不能真正了解美国梦。” 　　18世纪中期北美殖民地掀起“大觉醒运动”，这场运动扩大了宗教信仰自由，促进了殖民地的民主进程，推动了美利坚民族意识的形成，也孕育出美国式的民主理想。使“美国梦”的哲学基础深深地烙上了欧洲启蒙主义和人文主义的印记。 　　《独立宣言》的发表和独立的实现，使“美国梦”有了现实和法律基础。《独立宣言》写到：“我们认为下面这些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权力。”《独立宣言》给“美国梦”插上了翅膀。 　　独立后，美国兴起了大规模群众性的“西进运动”，不仅开发了广袤的西部土地，更是滋生了美国人的流动性，培育了美国人的