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PAGE PAGE 1 重构人文学科和人文素养 　　摘要:在全球化的“现代性”的影响下，人们的生活和思维模式发生着变化，人们试图或实际上已经把人文学科边缘化了，人文精神、人文素养逐渐在失去，反观中国与西方的人文传统，并非如此。重构人文学科和人文素养需要世界性、全球性的广阔视野，以跳跃的方式抓住几个时空连接点探讨下去。 　　关键词:人文学科；人文素养；中西传统；接枝；重构 　　中图分类号：G40-055文献标识码：A文章编号：1671-6604(2012)03-0001-07 　　一 　　之前，我提出“人文今朝”这个口号，内中含有一个只有今朝的危机感：我认为在全球化的“现代性”影响下，我们的生活和思维模式似乎只有一个“今天”和“现时”，而且(至少在西方)唯“我”独尊，处处以个人的享乐为生命意义的出发点和终极目标，很容易流入“今朝有酒今朝醉”的心态，明天是不是会更好？谁管它呢？世界变化太快，管它也没有用。 　　在这种心态作祟鼓动之下，我们的心胸和视野变得更狭小了，形成了另一个悖论：网上提供的讯息愈多，我们所得到的真正知识性的智慧愈少，人变成了受感官欲望支使的动物，而这种欲望，基本是一种“物欲”——对“物”的崇拜和享用，而这种“拜物欲”的背后当然是资本主义的市场消费。 　　这一切都成了日常生活的自然形态，似乎很少有人会反省一下到底在这种环境中我们变成了什么样的“人”？现在如果谈“人的价值”之类的话，恐怕在座的都会觉得这是老生常谈，即使是我这个“老生”，如今也很少谈这类的题目。我不能不反思，作为一个人文学科的学者和一个人文主义者，在这个消费至上的商业社会究竟有何意义？ 　　其实，大家都知道，人文学科早已被“边缘化”了，表面上看不出来，各大学照样有各种人文科系，港大文学院下面还有数个学院，包括人文学院；中大的文学院下有十多个科系，洋洋大观。然而，比起商学院、法学院和其他专业学院来，还是小巫见大巫！ 　　当然，最近又开始推行所谓“通识教育”，如火如荼，有人识之为“通识通识，通通不识”，原因就是把这种人文基础的“博雅教育”(LiberalEducation)当作“常识”或“自我增值”来灌输，这也是全球化资讯发达后的必然影响。 　　其实人文教育的目的不是增加知识，而是用知识和理智性的思考教我们如何做人和面对社会，思考的方式不是靠几个简单的方程式和数字可以做到的。我甚至可以进一步说，既然人是复杂的动物，其禀性也很复杂：理智、感情、想象、幻想、创意、抽象思维、潜意识的欲望、身体感官的各种感觉和刺激……无所不包，所以学院里才有这么多不同的科系来研究这个人的行为和现象，这就是人文学科，在欧洲又叫“人文科学”。显然，它和“社会科学”密切相关，而且互动。所以我一直认为，人文学科本来就应该是“跨学科”的，它和自然科学不一样，因为人不能被分解成几块，分解开了反而失去人的意义。然而，今日大学的专业化趋势——这也是现代性合理化的必然结果——也使得人文学科支零破碎，很少人做整合的工作，甚至连跨学科的对话也很罕见。专业化的结果必会导致人文学科的边缘化和凋零。 　　二 　　反观中国和西方的传统，并非如此。中国的儒家传统一向以“人文”为中心，所谓人文，简单地说，就是做人的道理，它是和“天文”——大自然的理则——相对称的。所以儒家的“人学”也就是“仁学”，是把个人放在一个广义(二人以上)的范畴来审视和教诲的：“文化”就是由人文出发的“教化”，由内及外，自宋儒之后又提炼成一套“正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”的内外连环的大道理。用现代香港人常用的英国殖民话语来说，就是一个“scheme”，一套教学计划，内容则始自孔子的“六艺”——礼、乐、射、御、书、数，目的是把“君子”训练成一个文武全才。但“六艺”居首的还是礼乐，其后的才是“数”学，计算之学和现代学院制度比较起来，轻重自明。 　　这样的人文传统一直到晚清民初，在19世纪之末，晚清各学人志士倡导采用新式大学章程，王国维等人依然把人文之学放在前面：如哲学、史学、文学等，然后再加上新的学科，如心理学、社会学、经济学等。严复受进化论的影响，提出“哲学”类的各种分科，指的并非纯粹哲学，而是经济和社会学等实用学科，又称之为“群学”，但并没有放弃传统的经学。这在余英时先生的长文《试论中国人文研究的再出发》中论述得十分详细。余先生苦口婆心，认为中国经历一百多年的模仿西方之后，应该以中国历史和文化传统为主体再出发，重新建构中国文化的现代意义。 　　我十分佩服余先生的学养，也支持他的主张，但我还是要顾及现在香港西化已深的专业人士，他们早已视中国文化传统为“异物”，或与之疏离。所以我必须也要清理西方的人文传统。好在金耀基先生写过一本名著《大学的理念》。在书中他把西方的大学传统讲得也很清楚。他说西方的现代大学模式源自19世纪中叶英国