“和”文化与中国茶道.docVIP

PAGE PAGE 1 “和”文化与中国茶道 　　［摘要］“和”是我国传统文化中的重要范畴，是儒、释、道三教共通的哲学思想和理念，不但代表天人合一的本体世界，代表人文环境的整体和谐，而且代表人性之美及人与人之间的关系与氛围，是一种高尚的格调。而充分体现“和”的这些文化内涵的莫过于中国茶道，中国茶道的核心就是“和”，“和”文化在中国茶道中得到了完全体现。 　　［关键词］“和”文化；中国茶道；核心精神 　　［中图分类号］Ｂ2［文献标识码］A［文章编号］1671-8372（2011）01-0041-03 　　中国自古就有“香草美人”的文化传统，许多平常的物质生活深深地溶注了高深的文化内容，其中最具代表性的，莫过于茶了。茶首先是一种饮品，有着自然的物质属性，发展到一定时期，便注入了深刻的文化内涵，将饮茶艺术化即茶道。茶道使人得到精神上的享受，营造美妙的境界。茶道中贯穿着儒、道、佛的深刻哲理，其高雅深沉、形神兼备，深刻体现了中国传统文化“和”的精神。 　　一、物质与精神中的“和”文化 　　茶这种物质上升到精神境界，就成为精神的载体，物质和精神的介质，物质和精神的“和”文化体现。庄晚芳先生认为：“茶道是一种通过饮茶方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式”，其基本精神为“廉、美、和、敬”，即“廉俭育德、美真康乐、和诚处世、敬爱为人”。陈香白先生给茶道下的定义是：“中国茶道包涵茶艺、茶德、茶礼、茶情、茶学说、茶导引七种义理，中国茶道精神的核心是和。”日本学者把茶道精神归纳为“和、敬、清、寂”。台湾茶人则认为是“和、静、怡、真”。现代茶道名人林治则把“和、静、怡、真”定义为茶道精神等等，不一而足。在饮茶的习俗中，将“茶”发展成为一种文化，是我国优秀文化传统的集中体现。 　　在茶道中心灵和谐宁静。人们围坐一起，一杯香浓清馨的茶自左至右顺时针自然传递，没有尊卑，没有身价。没有人身上所赋予的社会属性，只有人本身，人的自然属性，人们回归自然人的这一本性，心情自然而放松，忘却了人世间的纷争。心灵得以净化，仿佛融入了宁静的大自然般，感受着和清风、花草、山川的自然风景，品味着山川、自然所凝结的甘露，甘露的甘甜和滋润，五脏六腑似都得到自然之气，冲涤着人的心灵，让浮躁的灵魂得到安宁，使纷乱的人身得到休憩，让心灵在此时升华。并在清香、水声和杯壶的传递中，使人与人之间的关系得到梳理，顺应自然法则的需求，和谐、平静。 　　在茶香的氤氲中修心、修德、修性。茶香修心，在茶香中，似置身于武夷山秀美的自然风光中，怡人心脾；似置身于潺潺的小溪中，心境自然流淌而宁静；似置身于清寂的道家仙山，聆听道家清静无为所带来的内心的平和及了然于心的轻松和美好。茶以修德，在茶香中似沉浸在儒家的中庸之道中，创造和谐气氛，沟通思想，增进彼此友谊；似领略佛家的自修和内省。而以茶修性，正如陆羽眼里的茶汤，它包含孕育了大自然最洁净、美好的品性。把个人融入大自然中，情景合一，茶道中的“和”文化精神在此时展现。 　　素有“茶痴”之称的唐代诗人卢仝饮茶，感受到的是清风细雨向身上飘洒，可以“情来爽朗满天地”。宋代大文学家苏轼更把整个汲水、烹茶过程与自然契合。他的《汲江煎茶》诗云： 　　活水还需活火烹，自临钓石取深清。 　　大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。 　　雪乳已翻煎处脚，松风呼作泻时声。 　　枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。 　　诗人临江煮茶，首先感受到的是江水的情意和炉中的自然生机。亲自到钓石下取水，不仅是为煮茶必备，而且取来大自然的恩惠与深情。大瓢请来水中明月，又把这天上银辉贮进瓮里，小杓入水，似乎又是分来江水入瓶。茶汤翻滚时，发出的声响如松风呼泻，或是真的与江流、松气合为一气了。然而，茶人虽融化于茶的美韵和自然的节律当中，却并未忘记人间，而是静听着荒城夜晚的更声，天上人间，明月江水，茶中雪乳，山间松涛，大自然的恩惠与深情，荒城的人事长短，都在这汲、煎、饮中融为一气了。茶道中天人合一、情景合一的精神，被描绘得淋漓尽致。 　　人们从茶中领略自然的箫声，尽量“忘我”，求得心灵的某种解脱。人与自然的和谐统一，在茶道中得到充分体现。 　　茶作为一种饮品，一种客观物质，演变成为一种生活方式，并由生活方式，上升到精神，演变为文化，深深扎根于“和”的传统文化的记忆中，成为中国特有的文化传统。在人类的生存方式中，还没有哪一种物质如茶那样，在茶道中成为个人与大自然融为一体的介质文化，茶体现了“和”文化的重要精神实质和文化内涵。 　　二、茶礼中“和”的文化气质 　　中国人做事历来讲究“以和为贵”、“和气生财”，主张“外用儒术，内示阴阳”，不说硬话，不做软事，取“中和”以待人，行“中庸”以理事，表象是事，实质体现的是人的世界观和处世观。这些深奥的哲理，正如一杯淡淡的茶水，使人们在日常的平凡生活琐事中感悟人生大道