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马克思技术观的环境伦理尺度史学毕业论文 目录 一、超越异化思维：塑造技术的自在尺度 三、超越抽象化思维：塑造技术的时空尺度 四、结束语 正文 摘要：马克思技术观中蕴含着当今环境伦理应当确立的技术尺度。一是超越异化思维，塑造技术的自在尺度：异化思维的标签使技术异化，展现技术的自在性才能克服技术异化；二是超越经济人思维，塑造技术的人本尺度：技术是为人的，应当从生态关系而不是经济关 关键字：马克思,技术观,环境,伦理,尺度,摘要,马克思,技术观,中蕴 〔摘要〕 马克思技术观中蕴含着当今环境伦理应当确立的技术尺度。一是超越异化思维，塑造技术的自在尺度：异化思维的标签使技术异化，展现技术的自在性才能克服技术异化；二是超越经济人思维，塑造技术的人本尺度：技术是为人的，应当从生态关系而不是经济关系来推动技术发展；三是超越抽象化思维，塑造技术的时空尺度：技术是一定社会中的历史性存在，技术运用要顺应时空演进规律。 〔关键词〕 马克思技术观，环境伦理，技术，自在尺度，人本尺度，时空尺度 〔中图分类号〕B829 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1004-4175（2014）03-0023-04 技术首先是人们在与自然打交道的过程中生发于头脑中的科学方法与技艺理念，当把这些观念中的技术与人的自然力和为人所用的自然力结合时，就产生了作为生产力要素的技术，技术的发展构成经济基础的重要组成部分；当实体可见的作为生产力的技术与政治制度、行政体制、法律体系、社会意识等结合时又产生了作为上层建筑的技术。这就是马克思技术观念的三个层次。可以看出，技术的形态以及技术形成发展的每个阶段都离不开人与自然的相互作用。技术的资本主义化逾越了技术的本性，给技术打上政治的烙印，这就是失度；技术与市场效益间缺失了人文关怀，给技术打上了纯粹经济的烙印，这就是失度；技术丧失了存在的时空，被剥夺了历史性的存在，这就是失度。马克思从自在尺度、人本尺度、时空尺度三个方面解决技术的失度问题。 一、超越异化思维：塑造技术的自在尺度 马克思对于技术的理解告诉我们，技术是在实践中自在的存在，而不是政治的或者意识形态的东西。如果给技术打上意识形态的标签，就会出现技术异化。同样，解决技术异化问题也不能依赖一种新的意识形态的生成。当技术“控制自然”的力量与资本主义生产方式结合在一起，由自在意识上升为意识形态时，马克思展开了对“技术理性”的批判。首先，马克思敏锐地看到当时社会状况下，蕴含在每一种事物中的自己的相反力量。几乎同时期的英国作家狄更斯在《双城记》中给予了文学的描述，“那是最美好的时代，那是最糟糕的时代……我们面前无所不有，我们面前一无所有”。可见，当时社会的矛盾与冲突极大地影响了人们的心理感受与社会认知。技术异化以及异化引起的对人与自然的禁锢也在很大程度上表现出来。机器被大规模运用于农业和工业，减轻了人们的劳动强度，提高了劳动效率，但是劳动者的饥饿和劳累却并未减少。整个社会的道德水准似乎同技术的不断进步成反比例地减退。人们控制自然的能力增强了，每个人作为人的方面却削弱了，自然的人化水平提高了，人的动物性却发展起来。人们的生活世界成为技术殖民的世界，以机器的应用为前提的工厂生产“把一切水都变成臭气冲天的污水”（马克思语）。本来应该为人所掌控的技术反过来控制了人，降低了人的生活环境和工作条件，也贬抑了自然的存在价值，将自然纳入其殖民范围。资本的本性同时葬送着资本本身，资本追求利润的最大化，并形成了自己效率第一、经济增长和物质主义的社会价值观，意识形态化的技术服务于业已成形的价值体系，生态环境损毁的成本并不在资本的考量范围。但是正如资本家与穷人都成为技术的奴隶一样，被技术殖民的环境同样既是穷人的自然也是资本家的自然。 技术进步本身是人类运用自然力的胜利，并且从总量上增加了人类的财富，但是它的资本主义应用却让人受制于自然力，让劳动者变得贫穷，让资本持有者变得只有金钱。技术成为人类的禁锢力量。马克思技术观揭示出了环境伦理的自在尺度。技术作为人们头脑中的东西决定物质生产力的形态，它是自由存在于人们智力发展中的。技术的固化形式承载着一般社会知识，不断改良的机器表明人类的智力在不断转化为现实的生产能力，表明人们的社会生活过程不断地受到人们头脑和意识控制并发生改变。反过来，自然的和社会的生产力也不断地转化为知识的形式，成为人从事实践活动的直接手段；技术的自在尺度还因为它的发展直接或间接地决定着人与自然、人与社会以及人与思维之间的关系，正如马克思对“工艺学”（这是马克思描绘技术的另一词汇）的评价，他认为工艺学通过人对自然的行为方式，直接表现为人的物质生产实践活动，并进而成为人们社会关系和思想意识的产生根源。 资本主义的技术观正是忽视了技术的自在尺度，使技术具有异化的功能，从而发生人被技术统治的颠倒局面。后来哈贝马斯也