经史子集国学文库：子部·儒家·习斋四存编.pdf

国学知识文库·子部·儒家： 习习斋斋四四存存编编 华夏文明是人类最伟大的文明！ 为往圣继绝学，是每一个华夏人的 史使命和责任。 本文收集整理了古文献 《习斋四存编》 以供大家参阅。 为便于阅读，除简体字外，尽量保持原样。 由于部分古籍有损，并且有些古体字在电脑上打不出， 不得不以框或？代替，敬请谅解。 习习斋斋四四存存编编 字数：4909 　　习斋四存编(清)颜习斋 　　存性编卷一 　　驳气质性恶 　　程子云：“论性论气，二之则不是。”又曰：“有自幼而善，有自幼而 恶，是气禀有然也。”朱子曰：“才有天命，便有气质，不能相离。”而又 曰：“ 既是此理，如何恶？所谓恶者，气也。”可惜二先生之高明，隐为 佛氏六贼之说浸乱，一口两舌而不自觉！若谓气恶，则理亦恶，若谓理 善，则气亦善。盖气即理之气，理即气之理，乌得谓理纯一善而气质偏 有恶哉！ 　　譬之目矣：眶、疱、睛，气质也；其中光明能见物者，性也。将谓 光明之理专视正色，眶、疱、睛乃视邪色乎？余谓光明之理固是天命， 眶、疱、睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是气质之性；只 宜言天命人以目之性，光明能视即目之性善，其视之也则情之善，其视 之详略远近则才之强弱，皆不可以恶言。盖详且远者固善，即略且近亦 第善不精耳，恶于何加！惟因有邪色引动，障蔽其明，然后有淫视而恶 始名焉。然其为之引动者，性之咎乎，气质之咎乎？若归咎于气质，是 必无此目而后可全目之性矣，非释氏六贼之说而何！ 　　孔、孟性旨湮没至此，是以妄为七图以明之。非好辩也，不得已 也。 　　明明德 　　朱子原亦识性，但为佛氏所染，为世人恶习所混。若无程、张气质 之论，当必求“性情才”及“ 引蔽习染”七字之分界，而性情才之皆善，与 后日恶之所从来判然矣。惟先儒既开此论，遂以恶归之气质而求变化 之，岂不思气质即二气四德所结聚者，乌得谓之恶！其恶者，引蔽习染 也。惟如孔门求仁，孟子存心养性，则明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令 而尽职。 　　故大学之道曰“ 明明德”，尚书赞尧，首曰“钦明”，舜曰“浚哲”，文 曰“克明”，中庸曰“尊德性”，既尊且明，则无所不照。譬之居高肆望， 指挥大众，当恻隐者即恻隐，当羞恶者即羞恶，仁不足以恃者即以义济 之，义不足以恃者即以仁济之。或用三德并济一德，或行一德兼成四 德，当视即视，当听即听，不当即否。使气质皆如其天则之正，一切邪 色淫声自不得引蔽，又何习于恶、染于恶之足患乎！是吾性以尊明而得 其中正也。 　　六行乃吾性设施，六艺乃吾性材具，九容乃吾性发现，九德乃吾性 成就；制礼作乐，燮理阴阳，裁成天地，乃吾性舒张，万物咸若，地乎 天成，太和宇宙，乃吾性结果。故谓变化气质为养性之效则可，如德润 身，睟面盎背，施于四体之类是也；谓变化气质之恶以复性则不可，以 其问罪于兵而责染于丝也。知此，则宋儒之言性气皆不亲切。 　　惟吾友张石卿曰：“性即是气质之性，尧、舜气质即有尧、舜之 性，呆呆气质即有呆呆之性，而究不可谓性有恶。”其言甚是。但又 云“傻人决不能为尧、舜”，则诬矣。吾未得与之辨明而石卿物故，深可 惜也！ 　　棉桃喻性 　　诸儒多以水喻性，以土喻气，以浊喻恶，将天地予人至尊至贵至有 用之气质，反似为性之累者然。不知若无气质，理将安附？且去此气 质，则性反为两间无作用之虚理矣。 　　孟子一生苦心，见人即言性善，言性善必取才情故迹一一指示，而 直指曰：“形色，天性也，惟圣人然后可以践形。” 明乎人不能作圣，皆 负此形也，人至圣人乃充满此形也；此形非他，气质之谓也。以作圣之 具而谓其有恶，人必将贱恶吾气质，程、朱敬身之训，又谁肯信而行之 乎？ 　　因思一喻曰：天道浑沦，譬之棉桃：壳包棉，阴阳也；四瓣，元、 亨、利、贞也；轧、弹、纺、织，二气四德流行以化生万物也；成布而 裁之为衣，生人也；领、袖、襟裾，四肢、五官、百骸也，性之气质 也。领可护项，袖可藏手，襟裾可蔽前后，即目能视、耳能听、子能 孝、臣能忠之属也，其情其才，皆此物此事，岂有他哉！不得谓棉桃中 四