从“此在”之思到“本生”之思——后期海德格尔和圣经之言.docxVIP

从“此在”之思到“本生”之思 后期海德格尔和圣经之言 据说，海德格尔之思是一种关于思想的思 想。寻常思想史教程并非就是思想之思，倒 可能是琳琅满目的思想超市。在古代希腊人 看来，思想之思是一种爱欲，思存在之思尤 其是一种欲仙欲死之思。与一切真正的思想 一样，存在之思起源于震惊 何以存在者 与存在形影不离？究竟存在是存在者的根 据，抑或存在者是存在的分有？莫非存在之 思竟是希腊语词“on”既指“存在者”、 又 指“存在”所引发的一场西方语言游戏？ 由此可见，海德格尔断言“科学不思”并非 科学之耻，惟其不思，科学才可能凭藉自身 特有的数理演绎法，安居于一个图像化的世 界［1］。同理，有人断言“儒学不思”并非 儒学之耻，惟其不思，儒学才可能凭藉自身 特有的修齐治平法，安居于一个亲亲、贵贵 的世界:2］。 海德格尔断言：自柏拉图以降，西方人即遗 忘了存在，存在之思在柏拉图和亚里士多德 手中被凝结为哲学即形而上学，被凝结为思 存在者之根据(that)和本质(what)问题。近 代形而上学步柏拉图“相［理念］”论之后 尘，以笛卡尔的“我思故我在”为卷标，以 “思维着的主体”为阿基米德支点一一无 论这个“主体”唤作“我思之在”、 “绝对 精神”、还是“强力意志”一一追寻作为 “客体”的存在者；存在者整体被表象为一 个“客观世界”，存在者之根据不仅被看成 是“世界”的终极自因， 而且被表象为“哲 学家的上帝” 人既不能向这个上帝 祷告，也不能向这个上帝献祭。人既不能由 于敬畏而跪拜在这个上帝面前，也不能在这 个上帝面前载歌载舞”。一如尼采称新教神 学为半吊子神学、半吊子哲学，海德格尔称 近代形而上学为“存在论-神学”，并认为 现代人既遗忘了存在、 更遗忘了存在者与存 在之差异:3 ］。 海德格尔从“人之生存先于人之本质”的 解释学前见出发，踏着尼采和基尔克果的思 想足迹，苦思冥想如何从人之“生存”通达 “存在”，开启的恰是一条“克服形而上 学”的形而上学之路。人生而被抛“在 世”，这个世界并非现成世界，而是一个 与人同时此在” (Dasein)起来、疏 明”(Lichtung)起来的世界。在一个既无主 客之分、也无善恶之分的世界里，“此在” 即意味着人总已经“自由”地作出选择： 要 末随波逐流，要末当机立断，海德格尔称后 者为“本真的生存” [4]。生存论哲学不仅 疏离了哲学家的上帝， 而且疏离了信仰者的 上帝 由于人是有限的存在者，只能生存 在特定的历史语境里，因此，人只能思关于 自身有限性的有限性知识， 而无能思善恶之 辨、更无能思人受造、堕落和得救的超验知 识 尼米的预言终于应验：“上帝死 了”。问题是：自身同为有限者、并且只能 作有限性之思的海德格尔， 如何可能通达自 行解蔽和遮蔽的存在澄明之地。换言之，海 德格尔不仅从“非本真的生存”到“本真 的生存”需要一个基尔克果式的“信仰跳 跃”，而且从“此在”之思到“存在”之 思，更其需要一个“信仰跳跃”。二 安瑟伦(Anselm von Canterbury) 祷告说： “教我去寻找你，而且，当我寻找你时，向 我显示你自己吧：因为我不能寻找你，除非 你教我；我也不能寻找你，除非你显示自 己。”海德格尔之思存在，一如安瑟伦之思 上帝。安瑟伦之思是对圣经之言的聆听和应 答；海德格尔之思是对存在之言的聆听和应 答。区别在于，存在之思是命运性的 存 在言说什么，存在如何言说以及何时言说， 存在是否以及如何澄明自身， 这是由存在之 历史来决定的，即由存在者自行解蔽和遮蔽 的历史来决定的。后期海德格尔干脆舍弃了 主导词“存在”而径直思“本 生”(Ereignis) 径直思存在者的“自 在发生” [5]。从信仰“自有永有”的位格 之上帝，“转向”信仰自在发生的无位格之 本生(Ereignis) ,这也许正是海德格尔 之思的命运。依海德格尔后期文本〈〈艺术作 品的本源》为例，处处可见圣经之言对海德 格尔本生(Ereignis)之思的成全，也处处可 见本生(Ereignis) 之思对圣经之言的疏离。 海德格尔追问的是艺术作品的本源。依常人 的想法，艺术家理应是艺术作品的本源。由 于原先默默无闻者正是通过艺术作品才获 得了艺术家的声誉，因此，也不妨说，艺术 作品是艺术家的本源。于是，海德格尔断言， 艺术家与艺术作品惟有通过艺术这个第三 者而才能存在，才能被命名，换言之，艺术 才是艺术家和作品的本源， 虽然眼下这个作 为第三者的“艺术”还是一个空名、 一个语 词，没有任何现实事物可与之相对应。对艺 术作品本源的追问转换为对艺术本源的追 问，亦即思作品之作品存在 追问本生 (Ereignis) 。 海德格尔从描绘梵高的名画“鞋”入手， “在鞋具磨损的内部，那黑洞洞的敞口中， 凝聚着劳动步履的艰辛。聚积在硬邦邦、沉