戏剧解释学的源头与经学注疏对先唐戏剧萌生形态的解释--文学论文.docVIP

- - PAGE 1 - 戏剧解释学的源头与经学注疏对先唐戏剧萌生形态的解释 摘要：中国古典戏剧理论中的解释学内容在元明清曲论中大量涌现，但它的源头则应在宋代以前。因为唐 宋前已经有了中国戏剧的萌生形态及雏形，它们时常被经学史料所载述，“载述文献”大多都有注疏，注 疏往往对戏剧萌生形态之载述予以考究与阐释，加上传统经学本有“六经注我”的倾向，故而那些考究与 阐发中便不可避免地带上了类似西方解释学的从主观“前见”出发的色彩。这样，关于戏剧萌生形态的解 释学内涵就遂而便出现了，它们成为中国古典戏剧解释学理论的先导。 关键词：（解释学 经学 注疏 先唐戏剧） 中图分类号：I206 文献标识码：A 中国古典戏剧起源于原始俗信中的“象人”活动。“象人”，即制作或装制、装扮一个 “假人”，用这种“假人”去代替、指代某个人或某类人之实体。经藉及史书中对这种“象 人”事象的解释，也就成了最早的关于戏剧活动萌生形态的解释学内容。 “象人”活动中有一种“刍人”，即葬仪制饰“假人”。《周礼·春宫·冢人》载：“及 葬，言鸾车象人。”郑玄注：“鸾车，巾车，所饰遣车也。亦设鸾旗。郑司农云：谓以刍为 人。言，言问其不如法度者。玄谓：言犹语也，语之者，告当行若于生存者，于是巾车行之。 孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆于用生乎？”贾公彦疏：“先郑云象 人谓以刍为人者，后郑不从，以其上古有刍人至周不用而用象人，则象人与刍灵别也。…… 云‘孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆于用生乎’者，此《檀弓》文， 彼郑云：俑，偶人也。谓以为木人与生人相对偶，有似于人，此则不仁。又云‘非作象人不 殆于用生乎’哉，是记人释孔子语，殆近也，言用象人不用于生人乎，是孔子善古而非周人 也。郑引此者，欲破先郑以刍灵与象人为一，若然，则古时有涂车刍灵，至周仍存涂车，唯 改刍灵为象人。” 这里的“象人”指的是用草木制扮一种“假人”，以代替“真人”随葬车而去，为亡灵 作陪，或亦埋之，所谓“明器”也。汉人郑玄、唐人贾公彦都对这种制饰、扮弄“假人”的 丧仪化行为形态进行了解说与阐释。严格地说这还算不上解释学意义上的内容。但值得注意 的是他们都提到孔子对这一事象有他的说法，孔子的解说是束草人代生者还是“善”的，但 用木头刻成木俑代生者，那就不仁了；因为在孔子看到，木偶俑与生人更酷似，其必诱发用 生人殉葬之后果。《论衡·薄葬》：“俑则偶人，象类生人。故鲁用偶人葬，孔子叹。睹用 人殉之兆也，故叹以痛之。”孔子局限于他的时代，把制饰木偶俑视作生人以殉的滥觞，殊 不知用偶人随葬要比人殉晚得多。根据地下发掘，早在商代，奴隶主就大量用奴隶殉葬了。 这也就是说，孔子对巫仪化的“象人”之一种的木偶俑代生者的解释，是从他的“成见”（成 见往往意味着并不符合事实本来）出发的；这种“成见”下的解释，就真正的具有解释学的 意义了。 另外，由于古之礼制大都由上古巫仪进化而来，故经学及礼制史的研究中亦涉及到不少 关于戏剧化仪式的解释学内涵。最特别的现象就是对古人祭祀时用“尸”的考究。什么是 “尸”？就是古人在祭奉祖灵或神灵时，或用一个活人去充当，或立或坐，接受祭拜。 《礼记? 曾子问》：“曾子问曰：祭必有尸乎？”《疏》云：“曾子之意，以祭神，神 本虚无，无形无象……以生人象之。”“人之丧者必须有尸，以成人之丧，威仪具备，必须 有尸以象神之威仪也。”按《疏》文的解释，在祭祀死去的祖先神灵时，祖先神的威仪就看 不见了，怎么办，就以人扮饰祖先神，以免祭祀时神之形象“虚无”。这种扮饰祖先神的形 式就叫做“尸”。“尸”的出现能够展示死者神灵的“威仪”，成全丧祭仪程的完成（所谓 “以成人之丧”）。 “尸”的形式主要出现在三种祭祀中，宗庙之祀、社稷之祀、郊祀。宗庙之祀所祭乃先 祖神，多以本宗室的子孙充当“尸”，即选子孙在那里代表先神接受祭祀。《礼记? 曾子问》： “尸必以孙，孙幼，则使人抱之，无孙则同姓可也。”社稷之祀与郊祀乃祭谷神、土神、天 神，内容庞杂，一般亦当以巫职人员充当“尸”，并像祭祖一样经过占筮化的确定（如《仪 礼》中所谓“筮尸云云”）。 又《礼记注疏》卷二十四《礼器》中云：“夏立尸而卒祭，夏礼，尸有事乃坐。殷坐尸， 无事犹坐。”孔颖达《疏》文云：“夏祭乃有尸，但立，犹质，言尸是人，人不可久坐神坐， 故尸唯饮食暂坐，若不饮食时，则尸倚立，以至祭竟也。殷坐尸者，此殷因夏之有立尸而损 其不坐之礼，益为恒坐之法也，是殷转文也，言尸本象神，神宜安坐，不辨有事与无事皆坐。” 孔氏说明，无论夏商，“尸”都是生人在“象神”。他在装作神的样子、神态（“宜安”）。 他有动作，即代替神享用人们享奉的祭物（或食或饮）。这就把巫仪化、戏剧化的装弄本质 交代清楚、解释明白了。 唐杜佑《通典》