【理论聚焦】跨代共同体与代际正义：一种共同体主义的视角.docVIP

\o 点击文章标题可访问原文章链接 \o 点击文章标题可访问原文章链接 【理论聚焦】跨代共同体与代际正义：一种共同体主义的视角 内容提要：在当代政治哲学中，代际正义是一种逐渐引起人们关注的正义理论，共同体主义是阐释代际正义理论的一种重要进路，一些共同体主义者构建了以“跨代共同体”为内核的代际正义理论。这种代际正义理论面临的主要批判在于当今世代和未来世代之间道德互动的缺乏致使他们之间不可能存在正义，它没有正确地解释当今世代对未来世代的义务的基础是什么等。事实上，共同体主义的代际正义理论能够容纳上述诘难，然而，它仍然有拓展的空间，它要在克服自身“排他性”缺陷的基础上扩大共同体的边界，推动世界伦理的建设。 关键词：正义/代际正义/共同体主义/跨代共同体 一、问题的提出 自工业革命以来，科学技术不断进步，在此过程中出现了一个吊诡的现象，一方面人类改造自然和利用自然的能力不断增强，另一方面人类社会面临的风险在加剧。水土流失和空气污染等现象时有发生，人类的一些不良行为使地球变成一个风险频发的星球，这不仅影响当代人的生存和发展，而且也会影响后代人的生存和发展。例如，在当下，当代人对核废料所采取的处理政策就可以影响后代人的生存环境，甚至后代人数量的多寡及其能否存在，在很大程度上也会受到当代人的行动的影响。随着地球资源的日益贫瘠、全球生态环境的恶化以及生态意识、人类命运共同体意识的增强，后代人的处境问题愈发获得人们的关注。这就引发人们思考：当代人是否有义务为后代人创造或保持一个宜居的环境？后代人是否有权利要求以前的世代为他们留下一个优良的生存环境？在思考代际问题和代际关系时，正义理论是一种重要的分析视角。正义理论既拥有“共时性的维度”，又拥有“历时性的维度”。人们以往对正义理论的研究往往是从共时性的维度出发的，事实上，倘若一种正义理论漠视历时性维度，它就是残缺不全的。从历时性的角度而言，正义能够适用于代际关系吗？代与代之间是否也要讲正义？对这些问题的回答关涉到“代际正义”理论。在晚近的四十多年中，代际正义理论逐渐成为人们关注的热点理论之一，出现了不少以代际正义理论为主题的学术会议、杂志和论著。 在当代政治哲学中，契约主义、后果主义和共同体主义等理论经常被用于分析代际正义问题，其中“共同体主义”的分析进路日益引起人们的关注。共同体主义中的某些因素可以适用于代际关系，尤其是德夏里特(Avner de-Shalit)等人的共同体主义理念，倡导一种跨代共同体(transgenerational community)的观念，明确提及了当今世代对未来世代的义务。实际上，人们在探讨正义理论时诉诸共同体，在政治思想史中有着悠久的传统，正如希克斯(Richard Hiskes)曾言的，“在哲学史和政治理论史中，对正义的探讨当然不是从权利开始的，而是从共同体开始的。虽然柏拉图和亚里士多德的理念有所不同，但是他们都使用了共同体的术语来阐述正义问题，涉及个人对正义的共同体的参与的义务和利益”①。自20世纪80年代以来，共同体主义逐渐引起了人们的关注，麦金太尔(Alasdair MacIntyre)、泰勒(Charles Taylor)、沃尔泽(Michael Walzer)和桑德尔(Michael Sandel)等人对以罗尔斯(John Rawls)为代表的新自由主义展开了猛烈的批判，他们的理论也被统称为“共同体主义”。共同体主义通常是指一种与自由主义的个人主义相对的立场，“从功利主义和康德发展到罗尔斯和诺齐克的自由个人主义，关注的焦点在于把个人作为权利的承担者和道德分析与政治分析的中心，而共同体主义则把这个焦点转移到共同体。它坚持认为个人是被嵌于一种具体的道德、社会、历史和政治背景中，这种背景对于个人的同一性起着建构作用。因此，共同体主义以人格同一性和行为者的背景论观点取代原子式的人的概念”②。可见，共同体主义是一种侧重于关注“共同体”的学说，强调共同体应该成为政治理论和伦理学的基础。 在当代共同体主义中，有两种值得引起关注的现象，这两种现象使得共同体主义貌似不适宜于处理代际正义问题。一种现象是很少有共同体主义者考虑未来世代的处境问题。也许沃尔泽是一个例外，他在探讨国家等政治共同体的“成员资格”时曾言：“分配正义的思想假定了一个有边界的分配世界：一群人致力于分割、交换和分享社会物品，当然首先是在他们自己中间进行的……我的意思并不是问：过去那个群体是怎样构成的？我在此所关注的不是不同群体的历史起源，而是他们在当下为他们的现在和将来的子孙所做的决策。”③另一种现象是当代共同体主义者提及的共同体通常是小型共同体。小型共同体貌似更加契合共同体主义的理想，这在麦金太尔那里体现得更为明显，他特别钟爱一种“地方性的共同体”，认为现代民族国家不能被视为一种共同体，也不能