从君臣父子到三纲的思考.docVIP

既成事实。孔子对此万分痛心。他认为唯有重新恢复三代的礼制，才能挽救这一混乱的局面。而要恢复礼制，最重要的一环就是要正名。因为“名不正，那么言不顺；言不顺，那么事不成；事不成，那么礼乐不兴；礼乐不兴，那么刑罚不中；刑罚不中，那么民无所措手足〞。 〔?论语·子路?〕[1]即为君的要使自己的行为应该符合“君之名〞的内在规定性；为人臣的要使自己的行为符合“臣之名〞的内在规定性。只有这样社会才会和谐，才会稳定，才会“天下有道〞；否那么 ,就会“乱〞,就不和谐 ,就会“天下无道〞。 正名之后，君臣之间应该怎样相处呢，孔子主张：“君使臣以礼 ,臣事君以忠〞。也就是说君臣关系是对等的，“臣事君以忠〞的前提是“君使臣以礼〞。假使前提不存在，那么结果也不存在。孔子还说：“所谓大臣者，以道事君，不可那么止。〞〔?论语·先进?〕，“以道〞就是以符合道的方式来侍奉君主。如果君主不行道 ,胡作非为 ,那么，臣就应当按照“道〞加以谏正。如果谏正不被采纳，作为臣就应终止君臣关系。由此看来，君对臣、臣对君都是对等关系，不存在人身依附关系[2]。 孔子不但提出了这个主张，而且躬行实践。走的，说明孔子一直在实践着“道不同，不相为谋。〞?论语·卫灵公?的主张，“道〞是君臣必须坚持的原那么。臣对君不是毫无原那么地一味顺从，臣应当有自己独立见解，是非常深刻的。 孔子的继承者孟子更进一步开展了孔子的君臣父子思想，孟子提出“君之视臣如手足，那么臣视君如腹心；君之视臣如犬马，那么臣视君如国人；君之视臣如土芥，那么臣视君如寇仇。〞[3] 这里，可以看出儒家对君臣双方都要有要求，君首先要自身按“礼〞 “义〞的要求行事，才能得到臣最大程度的拥戴。孔子、孟子君臣观的立足点在建立合理的社会秩序，因而主张建立君臣对等的关系。 父子 孔子认为父子之间是友爱相亲的，但绝不是“父让子死，子不得不死’。?孔子家语?记载有?曾子耘瓜?一事可以说明： 孔子闻之而怒，告门弟子曰：“参来，勿内。〞曾皙自以为无罪，使人请于孔子。子曰：“汝不闻乎？昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之，未尝不在于侧，索而杀之，未尝可得。小棰那么待过，大杖那么逃走。故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失蒸蒸〔原字无草字头〕之孝。今参事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉？汝非天子之民也？杀天子之民，其罪奚假设？〞曾参闻之，曰：“参罪大矣。〞遂造孔子而谢过[4]。 从这件事来看，曾参在父亲暴怒之下，险些被打死，死里逃生之后又怕父亲担忧而以弹琴的方式告诉父亲自己还好，这里，曾参认为是孝，而孔子认为曾参并不懂得孝。孔子以舜为例子启发曾参什么是孝，孝就是要动脑子来分析，小杖那么受，大杖那么走，不成父之恶。由此看来，孔子是反对愚孝的，他认为孝要有孝的智慧，而不是父亲愿意怎样就怎样，儿子必须忍受。 ?孝经·“争子〞的记载也证明了这一点： 曾子曰：“〞子曰：“〞 从这些篇章可以看出，孔子在父子关系上是反对愚孝的：“有非而从，成父不义，理所不可。〞孔子眼里的父子关系，是兼有爱的情感，也兼有理智的父子关系，不是一味顺从的父子关系，父与子各有其独立人格，在追求真善美上达成一致。 二、从“君臣父子〞到“三纲〞的开展过程 先秦时期的君臣父子观在汉代逐渐发生着微妙的变化，从君臣父子各自独立，到具有主次的“相兼〞关系，再到具有依附关系的“三纲〞，儒家思想被彻头彻尾地改造成了强化封建统治的工具。 〔一〕董仲舒时代的“三纲〞 孔子的君臣父子观经过董仲舒的改造，变成了纲常论，人的独立性消减了，而人生依附关系却出现了。这与当时的社会环境是相联系的。汉代大一统的封建统治下，皇权得到加强，也需要相应的理论支持。董仲舒在?春秋繁露?中，把孔子、孟子君臣父子论，用阴阳说揉合起来，加以改造，提出了一套，阴阳、君臣、父子、夫妇相兼，阳、君、父、夫为主的理论。?春秋繁露·基义?言： “阳兼于阴，阴兼于阳，夫兼于妻，妻兼于夫，父兼于子，子兼于父，君兼于臣，臣兼于君。君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道。君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。阴道无所独行。其始也不得专起，其终也不得分功，有所兼之义。是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，阴兼功于阳，地兼功于天。〞…… “阴阳二物，终岁各壹出。壹其出，远近同度而不同意。阳之出也，常悬于前而任事；阴之出也，常悬于后而守空处。此见天之亲阳而疏阴，任德而不任刑也。是故仁义制度之数，尽取之天。天为君而覆露之，地为臣而持载之；阳为夫而生之，阴为妇而助之；春为父而生之，夏为子而养之；秋为死而棺之，冬为痛而丧之。王道之三纲，可求于天。〞 仔细分析董仲舒的说法，可以看到，他提出的“王道之三纲〞，只是对阴阳、君臣、父子、夫妇“何为主，何谓辅〞的分析而已，并不存在“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡〞的意思，双方