《格斯尔》的多鬼崇拜与恶的形象.docxVIP

《格斯尔》的多鬼崇拜与恶的形象 “asagese”最早起源于历史上苯波教主导的西藏地区。后传入蒙古地区,逐步形成了具有蒙古民族特色的文学名著《格斯尔》。《格斯尔》形成正是传统的萨满教让位于喇嘛教的历史时期。宗教变革的历史过程在《格斯尔》故事情节的构造,特别是艺术形象的塑造中得到了生动的反映。本文拟从史诗《格斯尔》的艺术形象着眼,对其进行初步的类型分析。 (1) 萨满教中的鬼及其崇拜 萨满教认为:“宇宙有上、中、下三界,上界为天,神灵所居:中界即人间,人类所居;下界为阴间,鬼魔所居。”史诗《格斯尔》里的三种类型的艺术形象基本上是根据上述这种思维模式创造的。如,天上有以霍尔穆斯塔为首的三十三尊天及阿布沙·胡尔扎和胜慧三姊等;人间有以格斯尔可汗为首的三十位勇士和锡莱河三汗等;下界有管理地狱的魔王等。 萨满教作为民间自发产生的原始宗教,其关心的重点不在天堂和地狱,而在人间.因此萨满教的神和鬼也多是住在人间。神灵赐福,鬼魔布祸。原始社会,由于人类征服自然能力的低下,对免遭鬼魔祸害的祈求胜于获得神灵所赐福禄的期望,因此萨满教的信仰实质上是“多鬼崇拜”。也就是说,萨满教的信徒们不仅认识到了“万物有灵”,同时也体验到了相当一部分“灵魂”的“邪恶本质”,并在现实生活中把这种“邪恶灵魂”的不同的表现形式当作各种各样的鬼加以崇拜。 这种多鬼崇拜在萨满教盛行的时代曾对包括文学艺术在内的人类精神生活的各个方面产生过很大的影响,甚至有时直接成为文学艺术所反映的内容.因此在萨满教统治时代产生的史诗《格斯尔》,按照宗教思维创造了各种各样鬼的艺术形象也就是很自然的了。随着历史上佛教地位的巩固和萨满教的衰落,反映到《格斯尔》中就是体现萨满教意识的鬼进而变成了体现佛教意识的神的对立面,这些神占据了艺术形象的正面人物一方,而那些鬼则成为反面人物一方。从而形成了正面的神类形象群和反面的鬼类形象群,神类形象集中表现了善和美,鬼类形象则代表了恶和丑。《格斯尔》中的这些鬼类形象,概括起来主要有以下几种: 1、以能夹死人的岩石、害人的魔树等自然物或植物形式出现的鬼类形象。 2、以“七个阿力宾”为代表的外表形体不明确的各种鬼类形象。 3、黑色斑斓虎等以兽形为代表的魔鬼类形象。 4、以蟒古斯为代表的丑陋的外形和邪恶的灵魂融为一体的鬼类形象。 5、神巫、占卜师等以人的外形和“兽”的灵魂相结合的鬼类形象。 萨满教作为以“多鬼崇拜”为特征的原始宗教,其崇拜的对象反映到《格斯尔》中为自然(岩石、魔树)、动物(虎精)和人(神巫、占卜师)。这反映了萨满教作为一种社会意识形态的发展过程其各个阶段所崇拜的对象是不完全相同的。然而,此处的自然物、动物和人虽然外形不同,但均为“鬼”的不同化身。是作为灵魂(鬼)载体意义上存在的。 从艺术形象本身的角度看,这些鬼的形象反映着在萨满教氛围中形成的民族审美意识的不同方面和不同层次。岩石、魔树、黑色斑斓虎等艺术形象的外表形体直接来源于自然界的存在物,有着具象美的性质。七个阿力宾等外表形体似人似物,不太明确,有着抽象美的性质。蟒古斯的外表形体则在集中了动物的自然属性中丑陋的一面的同时,也综合了人的社会属性中邪恶的一面,因此蟒古斯的身上既有具象美,也有抽象美。 在史诗《格斯尔》里,上述这些鬼类艺术形象的“丑”的外形在相对静态的描绘中得以体现,而其“恶”的本质则主要依靠动态的故事情节得以逐渐展现。 (2) 善神体系的存在是受所需的。天气形态的神的行为 这一类形象分为两种:第一种是体现萨满教(包括苯波教)意识的神,如,阿布沙·胡尔扎圣母、胜慧三姊和锡莱河三汗的保护神等。这类神虽不乏一般的神所具备的超自然特征,但是其人格特征更鲜明,因而其艺术形象也就更具生动性。他们直接参与故事情节的发展,在很大程度上充当神、人两界的媒介:二是体现佛教意识的神。多数版本的《格斯尔》都是以这类神的故事开始的:霍尔穆斯塔驾临西天参谒释迦牟尼时,佛祖降下法旨说,再过五百年人世间将要大乱,你要派一名皇子下凡,当人间帝王,普救众生。霍尔穆斯塔回来之后尽情享受天堂的荣华富贵,却把佛祖的法旨忘了,于是天下大乱长达二百年之久。有一天霍尔穆斯塔等居住的索达拉逊城的西北角无故坍崩了一万伯勒,使他想起了佛祖的话,随即召集众将商榷,并派次子—一格斯尔下凡……史诗里除了以霍尔穆斯塔为首的三十三尊天之外,还提到了同他们对抗的阿修罗界十七尊天和下界龙王诸神。这些神在具备一定的人格特征(如沉溺于享受忘却佛祖的法旨,经常举行摔跤射箭等“那达慕”)的同时超自然特征更加突出,因而其艺术形象也就更具抽象性。 平常诸位天神只是通过史诗中的正反主人公来间接体现其善和恶的法力,但是在故事情节发展的紧要关头他们就亲自参与并决定正反主人公的命运。如,格斯尔的三十位勇士战死之后,霍尔穆斯塔就亲自前往释迦牟尼处要回圣水使勇士们复活,在战争