火塘火塘家代昌盛的象征南方少数民族民居文化研究之一.docxVIP

火塘火塘家代昌盛的象征南方少数民族民居文化研究之一 中国少数民族的传统民居，特别是壮族、侗族、苗族、瑶族、彝族、羌族、西南、新疆、云南、独龙、基诺等南方少数民族的传统民居，都有烹饪、供暖、照明等功能集的火塘。这些形式各异、功用相同的火塘, 不仅是我国少数民族尤其是南方少数民族传统民居建筑不可或缺的有机组成部分, 是与人们日常起居密切相关的重要生活工具, 同时, 由于它不断地与各自民族的社会文化发生越来越多的联系, 逐步地向精神领域里伸延, 从而被人为地赋予多种的文化内容, 成为具有多种文化寓意的实体。其中一个重要的文化寓意, 就是作为家庭的象征。 一 从家庭自由结构的角度对于公有财产的影响 生活在西双版纳傣族自治州景洪县基诺洛克 (旧译作攸乐山) 的基诺族, 本世纪五十年代以前, 其生计方式仍以刀耕火种的山地农业为主, 其社会形态尚处于父系氏族、父系大家庭共有制与村社所有制并存的农村公社萌芽时期。这一时期, 由于父系大家庭内部的个体小家庭仍未达到完全脱离大家庭实行独立经济这一阶段, 因此, 大家庭内初步具有单独承担生产及个体消费能力的若干个个体家庭, 仍以蜂房与蜂巢这样一种依存关系共同居住在父系大家庭共居的长房里。这种长房, 其形式和结构与西双版纳地区一般的竹木结构干栏式民居建筑无甚差别, 但其长度比一般的长得很多, 面积要大好几倍, 室内多纵向设有一个宽约1米、长达数米方木镶边的火炕, 火炕里面, 一字排列7～10由三块架锅用的锅庄石组成的火塘。 在基诺语里, 由三块锅庄石组成的火塘, 称“阔究”或“的究”, 意为一个“火塘”;长房内初步具有单独承担生产及个体消费能力的、一般由一对配偶及其子女组成的个体家庭, 基诺语亦称“阔究”或“的究”。在这里, 一个个体家庭与一个火塘, 其称谓是完全相同的。也就是说, 对生活于基诺洛克的基诺族来说, 父系大家庭共居的长房里的一个火塘, 即为传统法则认可的一个个体家庭的象征;传统法则认可的一个个体家庭, 其象征就是一个火塘;火塘与家庭, 家庭与火塘, 其概念是等同的。在实际生活中, 父系大家庭共居的长房里火塘的个数, 与共居于长房里的个体家庭的户数是一致的, 共居于长房内的各个个体家庭均只有属于自己的一个火塘。若某个个体家庭儿子娶妻分爨单过, 或者已出嫁的女儿因丧偶、离异带着子女回来, 便要在火坑里增设一个火塘, 也就意味着长房内又增加了一个个体家庭;如果某一个个体家庭无后嗣, 便将此一家庭的火塘撤消, 这就意味着长房里减少了一个个体家庭。 与亚诺寨的基诺族相类似, 分布在独龙江峡谷的独龙族, 子女结婚以后多不另盖房子与父母分居, 而是在父母原有房子的两侧逐间加盖, 形成长形草房, 内中间隔为若干间, 每间皆设有供炊爨、取暖、照明的火塘, 以火塘为中心住有一对配偶及其子女, 父母则与未婚幼子共一个火塘起居。如孟登木村的孟布郎木和已故的妻子先后共生有九男三女十二个孩子, 其中六个先后死于麻疹和百日咳, 一个不慎落水遇难, 一个出嫁, 一个在外当干部。1982年时, 在家的家庭人口共十六人, 包括二儿子的遗属四人, 四儿子夫妇及子女计七人, 八儿子夫妇及一子计三人, 九儿子以及孟布郎木本人, 分属四个火塘, 与孟布郎木老人共居在一幢长约18米、宽5.3米通体相联并大致隔成五间的长形草房里 孟布郎木老人的长房内部, 虽然仍旧保持家庭公社固有的伙耕共食制度, 但是, 各个火塘已建有属于自己火塘的粮仓, 收获的粮食, 大体上按照各个火塘所出的劳力人数平均分配, 各自存放在自己火塘所属的粮仓里, 由各个火塘的主妇负责保管和支用。这样的一种分配制度和消费制度, 表明长房里的各个火塘实际上已经是一个个相对独立的生产、消费单位, 也表明了火塘与长房、火塘与家庭的内在关系:长房里的每一个火塘, 实际上就是一个具有一定独立经济能力的个体家庭, 作为家庭公社象征的长房, 只是各个火塘的联合体, 这种联合体将因其内部个体家庭独立能力的不断增强而日趋只剩其躯壳而无实际意义并导致最终的消失。而暂时与之并存的伙耕制和共食制, 只从另一侧面说明这些从家庭公社母体脱胎出来的个体家庭其初期在生产上还处在相当软弱的境地, 其自立能力还因生产力的制约而与家庭公社保持着暂时难以中断的联系。但是, 最终中断这种联系, 却是大势之所趋。 由于“火塘”与“家庭”两者之间关系的一致和概念的一致性, 因此, 在我国的一些少数民族传统观念里, 从原居所火塘里另分出一堆火, 即意味着从原来家庭里分化出一个新的家庭, 意味着一个传统法则认可的家庭的诞生。 本世纪五六十年代开始定居农业之前, 以狩猎采集为生计的鄂伦春族多居住在易于搭建易于拆卸的“斜仁柱”里。“斜仁柱”多于朝阳方向设门, 进门之后屋地中央, 为供人们煮食、取暖、照明的火塘。火塘北侧,