(35)--4.1.3符号化的民族性（下）.pdfVIP

!#$%(()*+,-./ 012 )*#$%+,3456789:;= ?@A/BCD#EF3)*#$%+, ?@?GAHI3$%JKLM “饾版”技术 “拱花”技术 《十竹斋笺谱》内页 齐白石 《虾》和荣宝斋木版水印作品 《虾》 木版水印技术对于笔墨的分解与复现 海德格尔用 “世界图象”来形容当下我们“对象化”把握 世界的方式。 在这里“世界”不仅指宇宙、自然、历史， 实际上意指 “存在者整体的名称”。 他在《世界图象的时代》一文中描绘并提醒着这种危机： 现代性在我们这个时代呈现为“科学”、“机械技术”、 “艺术进入了美学的视界内”、“人类活动被当做文化来 理解和贯彻”与“弃神”这五种现象，而现代性的本质则 表现为“世界成为图象”。 其中，对我们影响最为深远的“科学”恰恰是对于“存在者之 存在”的“对象性”寻求，这种寻求一方面追求自然科学的精 确性（Exaktheit）——时间与空间上的运动量，而海德格尔认为 生命根本不能够用这样一种运动量来把握，而历史学、精神科 学的“非精确性”恰恰不是“缺憾”而是“本质性要求”。 另一方面，科学研究看似客观的方法并非“客观”， “方法被 它的结果所包围”， “方法越来越适应于由它自己所开启出来 的程式之可能性”，而这种对于结果必然的适应恰恰构成了科 学不断进步的方法的“道路与手段”。 总之，只有当研究对象成为“说明性表象的对象”的时候， “如此这般地成为对象”，“如此这般地是（ist）对象”时候， 才能出现作为研究的科学。当下，我们已习惯于将世界把握为 “图象”，或者说“世界图象”成了我们现代化的普遍景观之 一。 事实上，并不存在一个外化于我们的客观的“民族性”，如果说“民 族性”的语言与我们的生活方式相关，“民族传统”关涉着我们曾经的生 存状态，那么它们的形成本身应该是与我们的历史合二为一的，与我们当 下的生活紧密相连。孤立地把“民族性”从我们的表达与表现中抽离出来， 这样一种“对象化”的体悟方式恰恰是西方传统形而上学的结症——对于 事物的对象化之“化” 。 如果把艺术作为一种我们通达“存在”的途径，或者说是我们与世界关系 的一种“展开”，那么作品中所呈现出来的风格与样式恰恰是世界向我们“展 开”的证明，它是与我们每个人具体的“日常生活”相关并合一的，而绝非是 仅仅属于那个大写“人”的。而在“民族化”的口号下，艺术家们却颠倒了这 种关系，与鲜活的个体失去联系的“样式”成为了目标，而在作品中“展开” 的我们与世界的关系反倒成为了“通达”的手段。