庄子思想的灵魂庄子的自由观二论庄子的人生哲学.docxVIP

庄子思想的灵魂庄子的自由观二论庄子的人生哲学 庄子的哲学是指生命和生命的哲学。它源于对生命和生命的深切悲伤和对人类环境的深切苦难。它有时被表达为追求生命自由和寻求精神自由的哲学。“庄子思想的核心部分主要是对人生的理想境界和实践方法的思考,这种对人生的思考不同于先秦诸子一般皆开始于、立足于“人性”,而是发端于、立足于个人生存中的“困境”。从人生困境中超脱出来,构成了庄子人生哲学的基本的理论方向和内容。”对于庄子来说,要想从社会实践中达到这一目的是绝对不可能的,只能在个人的精神生活中,通过某种精神修养才能超越这些人生困境,获得绝对的精神自由。基于这种理想,庄子提出了安命论、齐物论、体道论三种超越生命困境、实现心灵自由的途径。庄子哲学以安命论为基础,以齐物论为起点与归宿之间的桥梁,以“体道论”为达到最高境界的途径,从而构成了庄子人生自由论的基本框架,最终达到了人生的逍遥,即超越困境而达到心灵的绝对自由。 一、 从“命”到“人” 自由是对必然的理性认识,是必然的对立统一范畴。黑格尔认为:“如果我们把自由这个概念看作必然性的抽象的对立面,那么它只是理智的自由概念而已;而真实的和理性的自由概念,其内部包含着被扬弃了的必然性。”而庄子的“自由”是在特定的历史阶段上以强大的社会异己力量为现实背景,以个人对于这种异己力量的深切压抑感为心理前提的精神自由。换言之,黑格尔所说的真实的、理性的自由是把自己看作一切事物的本质的产物,是自身力量的意识自觉,而庄子的“自由”正相反,它是在异己力量的压抑下对自身渺小的意识自觉。所以,这种“自由”永远只能站立在“必然抽象的对立面”的“理智的自由”,是不能实现其对“真实的自由”的转化的。 对于这种非人力所能干预或改变的限制性力量,庄子一概称之为“命”。作为一种“异己力量”的命,是对人的规范和限制。人处在无所不在、无时不在的“命”中,本无自由可言,但庄子哲学的奇特之处正在于变消极的“命”为积极的“命”。命是不可改变的,但却是可以利用的。庄子认为,“命”作为必然性,意味着人生的际遇是定然如此而不可改变的,是既无力抗拒也无法逃避的,个人所能做的只能是改变对命运的态度,做到“安时而处顺”(《大宗师》)。当然,只有“有德者”才能做到这一点:“知其不可奈何而安之若命,德之至也。”(《人间世》)“知不可奈何而安之若命,唯有德者能之”(《德充符》)。庄子的这一命题,点破了由命定论向自由论转化的关键。命是不可改变的,那么便心悦诚服地安于命,而一旦安于命,则体道也。德,即是被人所感悟的道。 庄子的安命不是否定“命”这种必然性所带给人生的种种困境,而是表现为对这种必然性的顺从。庄子“安命”理论的提出,其思索是从两个方面开展的。一方面是顺其自然。“命”既是人无法抗拒的一种外在的必然,那么,对于人来说,“命”就成了一种“自然”。对于自然,只能顺应;另一方面是“不入胸次”。“命”既是不可抗拒之自然,那就无足萦怀,没有必要受此纷扰,更没有必要为此忧虑痛苦了。简言之,庄子认为人不可抗拒“命”,但人可以从精神上超越“命”。这就是庄子对“命”的超越的主要指向。庄子的“安命”学说包含着一种明智,一种理性,一种通达。因此,庄子的安命论表现出独特的超越方式。庄子认为“命”不可抗拒,便让人们不要再做无谓的抗争。同时庄子要求人们对“命”所带来的厄运、灾难保持一种平和的心态,不惊不痛,不以为意,安之若素。面对人生的逆境,人们常常表现出两种态度。一种是忧虑悲愤,颓丧消沉;一种是奋力反抗,强争强为。一蹶不振太消极;强争其所不能争,看起来是积极,实际上是徒耗精力,白生闲气,甚至是无谓牺牲,是另外一种“消极”。庄子否定了这两种态度,提出“安命”之说。“安命”学说的可贵与独特之处在于它发现了对“命”的抗争的无意义,也认清了烦恼痛苦的无意义。“安命”学说提供给人们的是一种清醒、沉毅、坚忍的理念,它可以帮助人们释放心理和社会压力,缓解精神痛苦,获得达观地对待苦难的勇气,从而从逆境中超脱出来。有了这种超脱,就可以在逆境中保持一种心理平衡,安顿好自己的心灵,以一种平和的态度去面对人生,面对现实。有了这种超越,才可能更好地去创造人生。所以“安命”学说实际上是以“无为”的形式,提供了“有为”的基础。因此对“命”的超越,在本质上是一种经过哲学升华后的宁静与气度,是人生的一种大境界。这种境界并非是一般人都能达到的。所以庄子又说“知其不可奈何而安之若命,唯有德者能之。”(《德充符》)只有具备了很高的人生修养的人,才能达到这种人生的大境界。它既是对来自于自然和社会的外在客观性力量的超越,又是对来自于个体生命自我的内在主观性力量的超越。 二、 “齐物之心”与“道心” 在庄子看来,人生的自由与不自由,关键在于认知主体是否能够“齐物”(《齐物论》),以超越的心态对待人生困境的束缚。这样看来,自