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德育文化生态学的视角 文化与道德之间的关系：文化是道德的母亲，它在文化中产生了道德的基因和道德的基因。因此,文化是道德教育的主体和本体,要探明德育的发生机理,我们只能回到文化发展的过程和环节上去思考。笔者认为,德育不是人的发明,而是对文化内蕴的“化人”功能自觉化、专门化利用的结果,文化是德育的生发之所。在本文中,我们试图从文化学视角出发对德育的自然发生过程作以探究。 一、 德育是文化“化人”功能的延续与变形 所有文化活动的主角都是人,任何文化的主题都是发展人,文化具有属人性与为人性。文化是人的延伸,是人赖以生存的“第二自然”,是人的“第二本性”;人既是文化的载体,又是文化的造物,人的身体、行为、思维等都是文化之“笔”刻写的表面;对于个体人而言,他既生活在所属社群的文化之中,又表现、构造着该社群的文化。一句话,文化是“人的文化”,人是“文化的人”。人与文化之间既存在着直接同一、相互定义的关系,又存在着间接同一、相互构成的关系。在个体与文化的循环式交互作用中,人实现了自己与社群、与人类的同步发展,实现了文化的基本功能———“化人”(意即使人按照文化的方式来表达自己、呈现自我)。所以,人的发展是在文化中实现的,人的发展与文化发展是一体化的,使(自然)人“人化”,提升人的文化含量,是文化存在的主要目的。进言之,文化不是给人“看”的,不是人的装饰品,而是用来“化人”的,“化人”就是文化的终极使命,是文化的固有属性,是文化的本性所系。所谓文化,即“以文化之”正是此意。也正是基于此,在古代文化史上人们谈“修道修文”的多而直接谈“德育”的少,谈“化民成俗”的多而专门谈如何“育德”的少。笔者认为,“化人”即德育,德育是文化“化人”功能的延续与变形。据此不难推知:德育的产生绝非一种拓荒者的举动,它恰恰源自人们对文化这一内在“化人”功能的自觉提升、有意利用所致。将德育作为一种专门领域“独立”出来,将之与智育、体育等相提并论,是现代人的发明而非古已有之(1)。同时,德育不仅是文化所固有的一种功能与属性,更是文化内在的一种调节机制。文化的本质属性是“为人性”,其目的和使命是让人成为完整意义上的“人”,成为一个推动人类文明不断进步的人,成为一个对整个人类、族群及其自我负责任的人。正是这种“为人性”掌控着文化发展的航向,构筑着文化自身的拒腐防变机制,而这种“为人性”正是德育的原生形态或雏形。故此,文化机体中必然内蕴着道德的元素。道德的存在不仅使文化的发展具有了有序性和渐进性的特征,而且也使文化具有了生命活力和进化能力。道德就是文化的选择、过滤、校正机制,就是文化的生命力所在;离开了道德,文化难以源远流长,更难以成为与人类社会相伴生的永恒范畴。正是如此,道德从来都是文化本己的东西,是文化“为人性”的根本体现;身置于文化环节上的人都是具备德性和理性的“文化人”。文化在完善自我、发展自我的同时会把自己对人的这种德性诉求沉积在人的主体结构中,会把其本有的道德元素融渗进人的生活方式中去,这就是文化的“化人”机制,就是原初意义上的“德育”。可见,德育是文化机体不可或缺的一个链环,是文化内蕴的一种构架,现代德育的产生其实就是对这一链环和构架进行体制化构建的结果。因此,德育是文化的娇子,是文化的固有功能与生命元素的物化形态,文化就是德育的本然身份和固有属性。在此,为了清晰地揭示出文化的这种属性,我们宜对文化的内涵及其构造作以探讨。 二、 现象世界与意义世界的一体 德育植根于文化之中,文化的独特构造孕育着德育的幼芽。探明这一构造,亮出文化中的德育胚芽,是昭示德育文化属性的奠基工程。文化不是一个单一的实体,它是一切文化相关物聚会的共同场址,故此称之为“文化世界”更为妥当些。人的生存就是“栖居”在这个世界中,并与之进行各种形式(如信息、能量等)的交换与交流。众所周知,在学术语境中,“文化”是一个歧义丛生的概念,是所有与人类相关的事物、现象、事件、活动的“工具箱”。为此,文化世界是让众多学者着迷的领域,是人文社会学科的一个横断研究领域。笔者认为,这种境况的产生是由于人类理性的眼光尚未彻底穿透文化世界所致。这一状况从侧面表明:“文化”概念亟需梳理和重构,它迫切需要一种相对完整的解释框架来整合、统摄这些形形色色的“文化”理解。可以想象,这一框架一旦成形,各种文化的概念、事象(包括德育)在其中各安其位,“文化”的整体景观和大致内涵自然会随之清晰化。因此,理清文化世界的基本构造对于探明德育的属性来说尤其关键。 文化是人的栖息之地,人身居其中“日用而不知”,这就导致了逻辑、理性的眼光不容易揭穿它、看清它。笔者认为,文化是一种流动的、有生命的存在物,那种解析静态文化世界的研究眼光是有其局限性的,它对于透视人在文化中的生存方式意义不大。所以,笔者试图从发生学的视角来对文化世界进行一个循环论的