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孟子浩然之气的生态解读 模拟“浩然之气”的定义 孟子的“浩然之气”理论主要集中在《孟子》的《气志》一章中。这也是孟子一书中最难懂和最重要的一章, 历来的注家很多, 众说纷纭。但这个理论的提出决不是孤立的, 而是与孟子的其他理论交相呼应的。结合孟子具体提出的其他理论, 就能对“浩然之气”有个大致把握。但最重要的是, 孟子生活的点点滴滴无不是在实践他的“浩然之气”理论, 他“实有是气”1, 正如中国的大部分哲学家一样, 做到了“言出必行”。仅从知言养气一章孟子的描述, 就给 “浩然之气”下定义, 未免没有足够的力道。因此, “浩然之气”的境界, 孟子虽然说得很隐晦, 不能言尽其意, 但如果深入了解孟子在生活中的行为表现, 就可以更清晰地了解这种“气”的实质内涵。 一、 “浩然之气”的含义 (一) 浩然之气—“浩然之气”中的“气”。 孟子在 “知言养气”这一章中对‘浩然之气“作出了直接说明:“敢问何谓浩然之气?”曰:“难言也。其为气也, 至大至刚, 以直养而无害, 则塞于天地之间。其为气也, 配义与道;无是, 馁也。是集义所生者, 非义袭而取之也。行有不慊于心, 则馁矣。我故曰, 告子未尝知义, 以其外之也。必有事焉, 而勿正, 心勿忘, 勿助长也。”2(《孟子·公孙丑上》) 朱熹解释这段说: “浩然, 盛大流行之貌。气, 即所谓体之充者。本自浩然, 失养故馁, 惟孟子为善养之以复其初也。”“浩然之气”可以说成是“大气”, 需不断培养。但气的性质, 朱熹并未完全指明, 充满身体的气也可以是物质的, 也可以是精神的。“浩然”是用来修饰“气”的状态, 孟子所说的“浩然之气”其实只是一种特殊的气。要了解它的意思, 关键还是要考察“气”的属性。这种“气” 至大至刚, 并且是配义与道, 集义所生, 因此它就不是纯粹的自然界中的物质之气, 还夹杂着义、道、刚直等成分。可以说这种“气”是被孟子抽象化后, 用以说明人的精神境界或心理状态的东西, 如勇气或某种气概的“气”。3但“浩然之气”又比它们更具纯粹的道德性、更具力量。说它很大, 是因为这种“气”是每个人都具有的;说它是一种境界, 是因为它能使人自然而生起一种本着道德良心而坚决行动的责任感和使命感。从而有 “仰不愧于天, 俯不怍于人”顶天立地于天地之间的气概。4因此可以按照张奇伟先生的意思, 把“浩然之气”理解为孟子所体验的一种“主观精神状态和外显心力意志气象”5。如此则朱熹、程颐等人以元气论和天人合一的理论来解释“浩然之气”的观点就是不准确的。宋明理学特别是朱熹, 为了突显“理”的至上性, 常把主客体分离, 而孟子却强调主客体的一致性。因此可以从个人修养方面谈论孟子的“浩然之气”, 但却又不能仅仅局限于个体。 (二) 明确了“浩然之气”的意义,正确理解其思想的神 上面论述了“浩然之气”中的“气”是主观的心理感情。因此它必然与“心”有一定的联系。下面将说明这种“气”是紧紧与“心”联系在一起的, 并且是在“心”中不断培养而生长出来的。 孟子说“不得于心, 勿求于气, 可;不得于言, 勿求于心, 不可。夫志, 气之帅也;气, 体之充也。夫志至焉, 气次焉;故曰:‘持其志, 无暴其气。’”(《公孙丑上》) 可见心志与气是连在一起的, 两者不能分离。一味只知用气如同孟施舍, 则是过分地用气, 不行;一味不用气, 如告子, 则使他的气馁弱, 也不可以。他们在用“气”方面只专注于一方而都忽视了求心这方, 因此不能很好地把握“志”。孟子把曾子的“守约”发展成为他的“浩然之气”, 平衡了气与心之间的关系。6但心与气并不是平行的关系, 心统领气。气只有在心的统领下, 才能发挥适当, 表现出“浩然之气”来。因为“心之裁制为义”, 心是配义与道的, 气也只有在心的统帅下与义、道相配合, 才能在行动中表现出崇高的道德性。 孟子所说的心志最终可归结为保存并发扬人性中所具有的四种善端即仁、义、礼、智;并在此基础上把孔子的“仁”发挥到“仁政”的社会整体水平。简言之, “心”是符合于人性之善, 符合“直”的标准的, 因此孟子的浩然之气所能达到的境界也就能够等同于他的“立于天命, 立于正命, 立于人心”的境界。它们也是一种天地人一体的境界, 是儒家所向往的最完美的精神境界。7 以上论述了“浩然之气”的气是一种精神状态。因此对于人类个体来说要想把握这种“气”, 需靠个体生命的体验和道德行为的不断积累。即使万物已经皆备于自身, 也需“反身而诚”才能逐步发掘自身的潜力。孟子把人的生命状态看成是一个不断完善的过程, 并且相信人有实现这个过程, 达到此境界的能力。因此他始终相信人能在同一时空中同时完成内圣与外王两个境界的修炼。而他自己就是典型的代表人物。 了解了“气”的含义, 就可知道“ 浩然之气”实质也是一种主观精神, 一种“独与天地