柏拉图《会饮篇》中的爱与爱的存.docxVIP

柏拉图《会饮篇》中的爱与爱的存 “喝”是柏树之间的一个不寻常的对话。它主要由六个关于上帝的赞美词组成。这是每个叙述者自己对爱的体验。在赞颂中,许多讲者要么只关注爱欲的结果或品质(如斐德诺和阿伽通),要么只是在贩卖某种专家知识(如医生厄里克希马库斯把“爱欲”看作一个医学问题),唯有阿里斯托芬和苏格拉底讨论了爱的存在,因为他们知道“‘爱欲’是一个相对的词,……爱不仅爱,而且是对什么东西的爱”192。也就是说,爱永远处于一种关系之中,它在本质上是有对象的。 一、 阿斯托芬美丽的神话 在爱的对象到底是什么这一问题上,阿里斯托芬和苏格拉底产生了根本的分歧。阿里斯托芬认为爱的本质在于个体性的拥抱,在于追求我们失去的另一半,追求完整和整合,在于自爱。而苏格拉底则认为,爱虽处于一种关系中,却并不进入某种关系。“爱欲完全在自身的深层结构中运作,……早在爱神被预设跟什么东西形成关系,并怎样处于这种关系之前,就已注定有对象。”253在苏格拉底看来,爱的对象便是美善。可见,阿里斯托芬和苏格拉底的分歧,即是“爱我们自己”和“爱我们所爱”的冲突。前者的爱平行地指向对方,后者的爱则垂直地指向上方和超越。仔细分析各中逻辑,我们将发现,这既是它们的魅力非凡之处,也是它们的困境所在。 阿里斯托芬的爱做了这样一个描述:开初的时候,人是个球体,有四只手,四只脚,两张脸,两对生殖器,他们分三种性别,有纯粹男性的人,有纯粹女性的人以及男女混合在一起的人。这些古老的圆球人强大、自由、骄傲、自足,不把神放在眼里,因此,宙斯决定通过把人切成两半的方式削弱他们,“正是从这个时代开始,人类体验到了对另一个人的爱,爱可以通过试图把两个人结合到一起来治疗他们曾经的创伤,使他们回复到古老的自然状态。我们每个人……都只是一块破裂了的符木……,永远的追求着自己失去的另一块符木”。 这便是阿里斯托芬美丽的神话,这一神话在西方文化中以不同文本经久不息地流传着,任何健康的人无不希望阿里斯托芬的描述在某种程度上和以某种方式真实地存在。对相爱的人来说,它给予了爱欲最令人满意的解说,因为它不仅恰到好处地抓住了彼此拥抱时男女之间的确实感觉,而且暗示了人与人的结合是人类的内在需求,这一暗示为我们严肃地对待爱,对待我们的爱人提供了最美丽最严肃的证明。更为重要的是,在这里,爱人们所要求的爱的排他性、永恒性和相互性及“爱我恰是因为我自身”的永恒难题一并得到了解决。首先,x和y1所欲求的“我的另一半”便保证了x、y的独一无二性,因为只有x和y原初是在一起的,另外,如果x爱y因为x是y的另一半,同时y的另一半是x也保证了y爱x,这样相互性便迎刃而解了,再有,如果x爱y因为y是x的另一半,x将一直爱y因为y一直满足x的条件,故永恒性也可保证了,再进一步说,我们也不能指责阿里斯托芬的爱是只爱y的特征本身,因为,x爱的是y完全的那一半,爱的是y自身。 爱人们要求爱的排他性、永恒性和相互性本身证明了每个人都需要世界承认自己的个性存在,而阿里斯托芬恰恰做到了这一点。由此可见,阿里斯托芬看到了每个人个别的、偶然的存在,看到了特殊性,而且,他还通过对那个唯一的“我的另一半”的爱,对这个身体的爱从而触接到了另一个人的灵魂,在身体的拥抱中探求着这个人特殊性。 到这里,我们也许会说如果分裂开的x和y相遇并重新结合,他们将会幸运地重返古老的自然,但是我们不要忘记宙斯切开圆球人之后的事情:“他使得切开的两半通过交媾而生殖,而这第一代人所生出的人类不再是圆球人,即第二代人天生便成了‘半个人’,他们根本上不再存在着真实的‘另一半’”82。但第二代人和以后的世世代代的人们仍然在渴望着他们自以为失去的另一半(实则错觉),他们四处游荡,寻找着他们无法找到的东西,可见,阿里斯托芬“认为爱欲之秘密源泉的绝对个体,与人的宇宙出身并不处于同一序列”,这种状况正是阿里斯托芬叙述中的最深层困境,因为,“存在(to be)与被意识到的存在(to be known)截然不同”250,因此,紧紧拥抱着的两块符木永远不可能组成一个绝对的个体,拥有自身无限个性的x和y永远不会完全融合。对于那些真正探测过爱欲经验的深度的人,会有一种挥之不去的意识:一个人总希望某种超越的东西,这些东西会阻碍我们彼此拥抱。 《会饮篇》中苏格拉底的颂词主要是假托一个来自曼第尼亚的女先知“第俄提玛”给予他的关于爱的指教。第俄提玛指出Eros是丰盈神Poros与贫乏神 Penia 的儿子,是在爱神阿芙洛狄忒诞生日在天国孕生,故Eros自身并不美,并不善,永远贫乏,但却永远追求着美和善,因此,Eros是介于人和神之间的精灵,“他在我们身上存在,是为着充当我们和神之间的翻译者,把神的意旨传达给我们,把宇宙中的缺空填起;同时也为着引诱我们永远去追求于是美与善的万物,去补足我们的永远不能达到完全自足的贫