论苏轼的“平澹”.docVIP

苏轼论“平淡”

“平淡”是苏轼的崇尚自然的观念在文学艺术风格上的体现，他认为“平淡”是“自然”人格的流露，体现出了宋代尚平淡为“自然”而不同于唐代“清水出芙蓉”之“自然”的时代特色。

1、“平淡”的历史沿革：

（1）“平淡”作为文学范畴，始见于六朝。如钟嵘《诗品》称郭璞“宪章潘岳，文体相辉，彪炳可玩，始变永嘉平淡之体，故称中兴第一。”他所说的“平淡”实指“淡乎寡味”，即一种乏味干涩的平典虚淡。

（2）晚唐司空图的《二十四诗品》也注意到了“淡”的审美意义，不仅专列“冲淡”一品，而且多处提到“淡”，如“绮丽”品“浓尽必枯，淡者属深”、“清奇”品“神出古异，澹不可收”、“典雅”品“落花无言，人淡如菊”。值得注意的是，“雅”、“丽”通常被认做“淡”的反面，而“绮丽”、“典雅”中也涉及到“淡”，由此可见，司空图已经奏响了宋人尚“淡”的先声。

（3）宋代平淡美的首倡者是梅尧臣，在《读邵不疑学士诗》中他把“平淡”作为自己所努力追求的美学风格:“作诗无古今，唯造平淡难。”欧阳修《六一诗话》中曾说:“圣俞平生苦于吟咏，以闲远古淡为意，故其构思极难。”梅尧臣心目中“平淡”的典范有二人，一是陶渊明:“诗本道性情，不需大厥声。方闻理平淡，昏晓在渊明。”（《答中道小疾见寄》）一是林通:“其顺物玩情为之诗，则平淡邃美，读之令人忘百事也。其辞主乎静正，不主乎刺讥，然后知趣尚博远，寄适于诗尔。”（《林和靖先生诗集序》）梅尧臣所赞赏的“平淡”是一种内蕴深沉的美，他用橄榄作比:“欧阳最知我，初时且尚窒。比之为橄榄，回甘始称逆。”（《答宣闻司理》）由此可见，“平淡”不是淡而无味，而是一种深远隽永的味。同时，梅尧臣还在《依韵和晏相公》中说:“因吟适情性，稍欲到平淡。苦辞未圆熟，刺口剧菱芡。”可知“平淡”是经过艰苦磨练才能进入的圆熟自然的境界。

2、苏轼继承梅尧臣，对“平淡”美作了明确而深入的理性揭示，并明确意识到他喜爱的平淡之美（如唐代柳宗元、韦应物）是源出于晋代风韵的陶诗，由此，把陶诗推到了诗美理想的典范地位和无人能及的诗史颠峰。至于苏轼后推赏平淡风格的言论，终宋不衰，俯仰皆是，宋人所标举的审美理想的概念如韵、味、格、趣，也无不是以苏轼对于平淡美的阐释为基本内涵的，而且也无一不是以陶诗为典型例证的。

他在《评韩柳诗》中说:

柳子厚诗在陶渊明下，韦苏州上。退之豪放奇险则过之，而温丽靖深不及也。所贵乎枯澹者，谓其外枯而中膏，似澹而实美，渊明、子厚之流是也。一若中边皆枯澹，亦何足道。佛云:“如人食蜜，中边皆甜。”人食五味，知其甘苦者皆是；能分别其中边者，百无一二也。又于《追和陶渊明诗引》中说:吾于诗人，无所甚好，独好渊明之诗。渊明作诗不多，然其诗质而实绮，痕而实胰，自曹、刘、鲍、谢、李、杜诸人，皆莫及也。

《书黄子思诗集后》中说:

苏、李之天成，曹、刘之自得，陶、谢超然，盖亦至矣。李杜之后，诗人继作，虽间有远韵，而才不逮意。独韦应物、柳宗元发纤稼于简古，寄至味于淡泊，非余子所及也。

首先，就其静态分析，“平淡”即是“外枯而中膏，似淡而实美”、“质而实绮，瘤而实腆”、“发纤浓于简古，寄至味于澹泊”。“枯淡”、“质瘤”、“淡泊”主要指素朴的外在风貌，它与色彩绚烂、雕琢繁富相对。而“膏美”、“纤橄”、“至味”主要指平淡的外貌背后，耐人咀嚼的丰韵内涵。其中既涉及艺术技巧，又涉及文化人格，它与缺乏远韵、一览无余、缺少蕴藉相对。两者水乳交融，而非人为造作，外表平淡毫无波澜，但“枯淡中有意思”（朱熹语），即一种有意思的枯淡，或如黄庭坚所说“平淡而山高水深”，包含着外相素朴内质丰富的粹美。即在质朴之中蕴有无限的华采，在凝练之中蕴有深厚的韵味，在简古之中蕴有细腻浓丽的情感，在枯稿的外表下蕴涵着丰润与华美。

其次，就其动态发展来看，平淡是一种老成美、成熟美，它既是一种炉火纯青的艺术境界，一种超越了雕润绮丽的老成风格，又是一种超然成熟、造诣极高的人生境界。因此臻于平淡美并非一嫩而就，而是须经历一个文字与胸襟的双重磨练的过程。

其《与二郎侄》中说:

凡文字，少小时须令气象峥嵘，彩色绚烂，渐老渐熟，乃造平淡。其实不是平淡，绚烂之极也。汝只见爷伯而今平淡，一向只学此样。何不取旧日应举时文字看，高下抑扬，如龙蛇捉不住，当且学此。

“渐老渐熟”一是在艺术实践上有一个由“气象峥嵘”到浓后之淡、老熟之淡的“平淡”的过程，是创作纯熟的表现，正象《庄子》中所说“雕琢复朴”（《庄子·应帝王》）或“既雕既琢，复归于朴”（《庄子·山木》）；其次，它还指人的生命经历上要有一个由“奋力有当世志”到“吾心淡无累，遇境即安畅”的历练过程。这是达至“平淡”的两个必要条件。

不但作文如此，苏轼还以陶喻书，阐释这一以贯之的道理:

永禅师书，骨气深稳，体兼众妙，精能之至，反造疏淡。如观陶彭泽诗，初若散缓不收，反复不已，乃识其奇趣。