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具身认知：戏剧身体对抗技术异化的本体论

文/宿帅

摘要：在人工智能引发人类认知方式变革的当下，戏剧表演正面临身体退场的危机。身体不仅是表演工具，更是抵抗技术异

化的认知主体。铃木方法的“身体物质性训练”与雅克·勒考克方法的“身体诗学创造”，共同构建了抵御数字复制的具身认知

体系。以此为理论锚点，结合莫里斯·梅洛－庞蒂“具身认知”哲学，揭示身体在数字时代的独特价值。

关键词：具身认知；身体；人工智能；铃木忠志；雅克·勒考克

在人工智能深度介入剧场艺术的当下，戏剧表演正经削弱的感知能力。其训练法以“足的文法”为核心，通过

历着从创作逻辑到审美范式的颠覆性变革。罗兰·巴特说：跺脚等结构化练习强化身体与大地的连接，将身体视为承

“在所有的形象性艺术中（电影、绘画），惟有戏剧提供躯体，载文化记忆的物质载体。雅克·勒考克（JacquesLecoq，

而不是它们的表象。”[1]铃木忠志（TadashiSuzuki，下文1921-1999，下文简称“勒考克”）将身体作为诗意的感知

简称“铃木”）将身体视为文化的物质性存在。他认为，现媒介，构建以“中性面具”为起点的身体诗学。他认为，

代社会的“去身体化”（de-physicalization）导致文化与身体是人类感知世界的原初媒介，戏剧的本质在于通过身

身体的割裂，戏剧的使命在于通过身体训练复苏被工业化体动作捕捉事物的“动态本质”。身体的觉醒始于对世界的

言说的创伤得以栖居，并在沉默中等待重现。[3]BrunoLatour.ReassemblingtheSoclal：AnIntroductiontoActor-

Network-Theory[M].NewYork：OxfordUniversityPress，2005：10.

四、结语[4]韩江.素食者[M].胡椒筒，译.成都：四川文艺出版社，

2021.

在韩江的小说中，物不再是沉默的客体，而是承载创伤、

[5]韩江.植物妻子[M].崔有学，译.成都：四川文艺出版社，

介入暴力并抵抗遗忘的能动主体。这种书写策略超越了传

2023：250.

统创伤叙事对人类主体的依赖，将目光投向物的沉默与坚[6]韩江.不做告别[M].卢鸿金，译.北京：九州出版社，2023.

韧，在人、物和历史的交织中重新锚定了创伤的复杂性与[7]韩江.失语者[M].田禾子，译.北京：九州出版社，2023.

不可逆性。面对“如何书写苦难与暴力”的追问，韩江的[8]紫式部.源氏物语[M].丰子恺，译.北京：人民文学出版社，

作品暗示了一种可能——当散发绿光的树木“熊熊燃烧”，2015：275-276.

当植物的根茎刺穿不可见的伤害，当手指在掌心书写，当[9]佚名.平家物语[M].周作人，译.哈尔滨：北方文艺出版社，

2018.

济州的雪由过去飘向未来，我们或许能在沉默里听见真正

[10]金大中.建设和平与民主：金大中哲学与对话集[M].冯世则，

的回响。