云南少数民族非物质文化遗产符号化展示研究.pdfVIP

云南少数民族非物质文化遗产符号化展示研究 ——以彝族（朴拉人）传统文化保护区为例 和 艳 易 娜 龙运军 【摘要】少数民族非物质文化遗产是以人为主体依赖于活态传承的一种文化形式，本文 通过借鉴符号学在旅游中的相关研究，构建了少数民族非物质文化遗产符号化展示体系，并 以云南彝族（朴拉人）文化和其代表性区域架吉村为例，在对非物质文化遗产的价值评估的 基础上，通过符号化将文化所指对应到能指上，并将其用于前台—帷幕—后台的文化符号展 示结构中，对云南落后少数民族地区的非物质文化遗产保护工作具有重要指导意义。 【关键词】少数民族文化；非物质文化遗产；符号化 引言 随着社会经济的不断发展，国家对传统文化的保护越来越重视，除了非物质文化遗产的 申报之外，国家先后设立了12 个国家级文化生态保护实验区，将民族民间文化遗产原状地 保存在其所属的区域及环境中。云南省根据少数民族众多、民族文化丰富的特点，提出以具 有代表性的少数民族聚居自然村寨，设立云南省民族传统文化保护区的思路，倡导对非物质 文化遗产的原地保护、动态保护和整体保护，目前已经取得较好的效果。本文以开远市碑格 乡彝族（朴拉人）传统文化保护区为例，借鉴符号学的理论和相关研究经验，对云南少数民 族非物质文化遗产方法进行了探索。 1.云南少数民族地区的特点 云南是我国少数民族最多的省份，人口在5000 人以上的少数民族有25 个，各民族分布 呈大杂居、小聚居的特点。云南少数民族文化多姿多彩，以舞蹈、民歌、习俗、美食、服饰 等为代表的民族传统文化种类多样，集中反映了绚烂的云南地方特色。但在当前现代化建设 中，云南各民族原有的生产生活方式，风俗习惯正逐渐被市场经济和外来影响所消融变异， 一些传统技艺面临失传，非物质文化遗产的保护也面临着严峻的形势。 1.1 少数民族的丰富传统文化以非物质的形式延续 根据《保护非物质文化遗产公约》，非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所 视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工 艺品和文化场所。云南少数民族的传统文化以非物质文化的形式存在于人们的生产生活中并 世代相传，是以依赖于人存在，并以活态传承的方式进行延续。 1.2 社会经济发展落后 云南少数民族传统文化保存较好的地区多数分布在边远山区，与外间联系较弱，通常以 传统的农耕、养殖业、林业为主，生产效率低下。村庄基础设施落后，卫生环境较差，多数 地区没有突出的历史文物。这些落后少数民族地区对传统文化保护的认识较低，传承意识薄 弱，即使部分地方有传习所、展览馆等相应的文化保护设施，通常后期的管理和维护也不足。 1.3 文化知名度低 云南虽然以少数民族文化著称，但并非所有的少数民族文化都被外界关注，很多少数民 族及其支系知名度较低，相关的调查研究少，不利于民族文化传统资源的保护与利用。 1.4 面临着外来文化的冲击 随着社会经济的快速发展，少数民族传统文化受到了很大的冲击。一些少数民族地区开 始大兴土木，开展过度商业化的文化旅游项目，也有很多资源特色一般的少数民族落后地区 在努力发展社会经济的过程中，对传统文化的意识开始淡化，大量学习和效仿外界的城乡建 设而忽视了自身的特色，甚至造成延续上千年的文化迅速消亡，少数民族落后地区的非物质 文化遗产保护十分迫切。 2．少数民族非物质文化遗产符号化的意义 2.1 符号化相关研究进展 符号学的理论体系与发展符号学是20 世纪60 年代以后由法国和意大利为中心重新兴盛至欧 洲各国，符号学在开始之初，主要研究的是语言特别是形式语言的符号问题，后来逐渐向广义的 [1] 符号学挺进，融入了逻辑学、哲学、人类学、心理学等领域内容 。美国哲学家和实用主义哲学 创始人皮尔斯从普遍的意义出发，把符号理解为“代表或表现其他事物的东西”，它“可以被某 [2] 人所理解或解释并对某人具有一定意义” 。人的意识过程就是一个符号化的过程，思维是对符 [3] 号的一种组合、转换和再生的操作过程，这让符号成为人类认识事物的媒介 。索绪尔以语言符 号为例剖析其二重属性，指出符号系统由“能指”