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“‘本’‘末’之辨”说道德 　　[摘要] 　　进行道德治理关键在于倡导和坚持正确的道德的价值取向。用中国传统哲学的“本”“末”之辨概括道德的价值结构，即“本”指道德之内在本真，亦即德性良知和道义精神；“末”指道德之外在形式，即具体规范。行为主体若是没有或丧失了道德之“本”，就不可能自觉地践行道德规范，还有可能利用规范形式欺世盗名、沽名钓誉，道德也就成了追逐名利的工具而被工具化了。因此，即使在市场经济的条件下，也不可能动摇对道德之“本”的坚守，必须张扬德性良知和道义精神这一价值取向。这是道德治理的一个根本之策。 　　（关键词]本朱之辨道德失范道德工具化道义 良心 崇本举末 　　（中图分类号]B82-02 　　[文献标识码]A 　　[文章编号]1007-1539（2013）02—0005—04 　　党的十八大报告提出要“深入开展道德领域突出问题专项教育和治理，加强政务诚信、商务诚信、社会诚信和司法公信建设”，提出了“道德治理”的问题。按其本义，道德治理是指对不道德（如不诚信）现象的治理，但同时也提出了一个如何治理的问题。笔者认为，要进行道德治理，首先要在理论和实践上对“道德”自身进行一番治理，整肃在道德的价值取向上出现的严重偏颇，确立正确的道德的价值取向。 　　一 　　我国道家创始人老子有言：“大道废，有仁义……六亲不和，有孝慈”（《老子》第十八章）。又说：“绝仁弃义，民复孝慈”（《老子》第十九章）。这前后两章所说的“孝慈”是不同的，前者是指孝慈“规范”，后者是指孝慈本真，即发自于内心的亲情之爱，一种人性美和人文精神；而作为规范的“孝慈”则是亲情之爱的载体或外在形式。这里反映了这样一种思想：道德既具外在的规范形式，又有内在的德性精神。这种内在与外在之别，魏晋时期天才哲学家王弼用“本”与“末”这两个哲学范畴加以概括：“本”是“体”，指“敦朴之德”；“末”是“用”，指名教纲常（见《老子指略》）。就是说，道德的内在德性良知是道德之“本”，道德的外在规范形式是道德之“末”。如树木之生长，本即根本，末即枝叶，根深才能叶茂；唯有德性敦厚，才能自觉地践行道德规范，并在道德规范的践行中进一步提升主体的德性和精神境界，这就叫“崇本以举其末”。“本”与“末”、即道德的内在德性良知与外在规范形式的统一，构成了道德价值的基本结构；道德就是在实践中的“本”与“末”——道德的内在德性良知与外在规范形式的现实统一；德性在乎内而德行显于外，或日“内外兼修”、“形神统一”。这是对道德结构的一种微观解读，是古代哲学家深刻的道德哲理。 　　道德价值结构的本、末之辨，也就是德性与德行的关系。两者的统一，就是主体基于德性良知而践行道德规范，并通过规范的践行而实现道德价值。行为的道德价值，既体现利人、利社会的功效，同时又体现履行义务的道义精神。前者是道德价值的外在表征，后者是道德价值的内在规定。履行义务，坚守道义，是德性的本质要求，是道德之为道德的本质规定，体现了道德作为人类生活的一种特殊实践形态的特点。 　　今天，我们讲道德，同样有一个“本”与“末”的问题。我们已经制定了一个完整的社会主义道德规范体系，并做了大量的投入，进行了大量的宣传教育工作，但是，收效并不理想，多年来还是存在着“一些领域道德失范”①的问题。为什么？我以为一个重要的原因（这里不涉及道德规范体系的来源问题），就是忽视了道德之“本”。而丧失了“本”，讲“道德”也就“心”不在焉，道德规范仍然只是外在的东西，不仅不能入“心”，而且还有可能成为如庄子所说的“禽贪者器”。这是道德治理不能不严肃对待的一个根本问题。 　　二 　　讲道德，践行道德，本质上就是履行义务，坚守道义。在中国伦理思想史上，“道义”是指合乎“天道”“天理”之应当（义），是主体所应担当的道德义务，即所谓“明其道”，“正其义”。当然，“道义”不是抽象的，它总是通过具体的各种道德规范及其践行而体现。道义虽与功利相对，但道义又高于功利，追求功利必须合乎道义，即所谓“以义制利”、“见利思义”、“义然后取”。不为利益所诱、不为权势所倾，坚守道德原则、践行道德义务，这种精神，就是道义精神。 　　因而，敬畏道义、坚守道义就成了道德人格和德性的本质要求，如“仁”、“公正”等道义都是德性的定在。“仁”是德性，“公正”也是如此，在中国古代，儒家讲“公正”，首指执政者的德性；在古希腊哲人亚里士多德的德性论中，“公正乃德性之首”，“公正是公正的人出于自愿选择而公正地行动之德性”。《易·系辞上》说：“成性存存，道义之门”；无德性即无道义之坚守，而无道义之坚守也就无道德可言。坚守道义就能弘扬正气，也就是孟子说的“浩然之气”；“其为气也，配义与道……是集义所生者，非义袭而取之也”（《孟子·公孙丑上》）。凡是坚守“道义”的行为就具有了道义性、道义精神，