论胡塞尔现象学对自在之物的批判.docVIP

论胡塞尔现象学对自在之物的批判 　　[摘 要] 在康德哲学中，自在之物既有先验观念论的含义，也有超验实在论的含义，两种含义分别代表了康德进行理性批判的不同立场。胡塞尔将这两种立场纳入自然主义态度和现象学态度的对立之中，并主张通过现象学的反思将康德的先验观念论彻底化，同时消解了康德哲学中自在之物的超验实在论设定。 　　[关键词] 先验；超验；自在之物；胡塞尔现象学 　　[中图分类号]B516.52 [文献标识码]A [文章编号] 1673-5595（2013）03-0058-06 　　自在之物是康德哲学的核心概念，李泽厚称之为康德哲学的“枢纽”。与此同时，自在之物也是后世哲学家努力批判的对象，因为它通常又被视为康德哲学的内在矛盾所在。这样，在“枢纽”与“矛盾”之间，自在之物给人留下的印象就形成了极大的反差。然而问题在于，难道康德意识不到这种矛盾吗？进一步说，到底应该在何种意义上理解康德的自在之物学说呢？ 　　这就意味着，首要的问题不是去展开和批判自在之物中所蕴含的矛盾，而是理解康德对自在之物的运思方式。这就是说，对自在之物的批判其实就是对康德理解自在之物之方式的批判。 　　胡塞尔现象学正是站在这一立场来理解康德的自在之物的。首先，自在之物必须在一门先验哲学的视角下才能澄清；其次，自在之物所蕴含的致思取向必须得到展开；最后，自在之物中的诸矛盾因素必须被理解为向先验现象学发展的环节和要素。由此，胡塞尔宣称，只有一门先验现象学才真正完成了认识论上的“哥白尼革命”。 　　一、自在之物与先验观念论 　　一般认为，自在之物的含义有四：第一，作为感性质料的来源和依据；第二，作为认识的界限；第三，作为范导性的理念；第四，作为沟通必然与自由的枢纽。进而，人们会发现这些含义之间的矛盾：不可知却又实际存在；不可知却又能显现为现象。这两个矛盾可以进一步表述为：其一是超验与先验的矛盾；其二是“可思”与“不可知”的矛盾。其中，后一对矛盾可以在前一对矛盾中得到体现：“可思”是自在之物得以可能的先验条件，“不可知”是自在之物作为超验之物的必然结论。那么，就只剩下一个最根本的问题，即这里为什么会有超验与先验的矛盾呢？要回答这个问题，我们必须从自在之物的出场中寻求答案。 　　自在之物，正如普拉斯指出的那样，是Ding an sich selbst betrachtet这一短语的缩写，意为“被自在地思维之物”，这里的自在修饰的是思维[1]17，因而，自在之物的问题实际上是一个思维方式或思维态度的问题，它直接指涉思维主体看待客体或世界的态度；而自在之物恰恰就是康德认识论上的“哥白尼革命”的产物。这一“革命”要求一种思维方式的转变：要让客体的显现依赖于主体；同时也要求一种思维态度的转变：我们必须站在先验主体的高度对自身的认识能力进行批判。也就是说，“自在”一词揭示了哲学思维的自我改变：在认识之前首先要进行自我能力的划界，以保证思维的正当性和知识的合法性。这里存在着一个对经验的目光之朝向的回转，或者借用康德的术语来说，这是一种“先验”转向。因为在经验条件下我们的关注点仅仅在对象上，而只有在反思中，或者说只有在向主体能力的批判中，才可能让我们回转目光，朝向思维自身。正是在这个意义上，康德区分了经验和先验，他说：“我把一切与其说是关注于对象，不如说是一般地关注于我们有关对象的、就其应当为先天可能的而言的认识方式的知识，称之为先验的。”[2]19可见，先验指涉的是一种先天认识方式，这种先天认识方式使知识成为可能。康德批判哲学的目的就在于澄清这种先天认识的可能性。 　　首先，康德哲学的“哥白尼革命”和先验转向标识着一种哲学态度和哲学方法的变革。尽管康德并没有明确地讨论这种变革，但康德确实改变了自己哲学提出问题和解决问题的方式。其一，对于他来说，真知识必然存在，但它们是如何可能的却尚未澄清。所以，认识论的真正问题是澄清使知识可能的条件，而不是“怎么认识才能获得真知识”。这种提出问题的方式实际上采取了这样一种认识姿态：只有通过对真正认识的反思才能澄清认识的可能性，划分出知识的合法界限。其二，在这种反思中，康德发现：“现象是能够被直接给予我们的惟一的对象。”[2]121然而，现象必定是某种东西的显现：“因为否则的话，就会推出荒谬的命题：没有显现着的东西却有现象”[2]20。康德在另一处写道：“理智由于承认了现象，从而也就承认了自在之物本身的存在，并且因此我们就可以说，把这样的东西表现为现象的基础，也就是说，它不过是理智存在体，这不仅是可以容许的；而且是不可避免的。”[3]86这里，康德把自在之物理解为一种理智存在体，即它不可能是物；同时，这种理智存在体是一种设定，而不是一种现实性。这样，康德就区分了两种意义上的客体：一方面它刺激感官显现为丰富多彩的现象，另一方面被自