论休闲文化的世俗性及超越.docVIP

论休闲文化的世俗性及其超越 韩丽峰( 摘要：休闲文化具有诗性和世俗性双重品格。在休闲观念的演变中，相对于诗性而言，世俗性构成了休闲文化发展的另一条主线。总体上说，休闲文化的世俗性显现为物质功利性、直觉体验性和快乐性等特征。诗性对世俗性的超越，构成了休闲文化生生不息的价值支点，从而替人的全面发展开辟出一条新的通道。 关键词：休闲；诗性；世俗性 中图分类号：G02 文献标识码：A 文章编号： 每个时代都有着自己独特的精神标记，对其内涵的全方位解读常常会成为理论界一个兴奋良久的关注焦点。随着后工业时代的来临，“休闲”这一古老而又现代的命题再次成为引导未来社会前行的一面旗帜。在新世纪，人类正迎来一个休闲时代，这已成为一个充满欢呼的共识。 休闲何以引导我们前行？休闲学的核心观点是：休闲是人的生命的一种状态，是一种“成为人”的过程；休闲是一个美好的理想——值得追求的人类生存的终极价值，是人类的精神家园。在此意义上，休闲显然是一种诗性文化。只是，当我们虔诚地向休闲文化的诗性品格献上礼赞的时候，我们还需正视：休闲文化同时是一种世俗存在，休闲文化的世俗性如影随形，始终相伴着诗性而存在。 我们所要做的，是正视休闲文化的世俗性，并以之为基础，努力进行诗性品格的超越。 一、休闲文化是一种世俗存在 　　休闲思想起源于古希腊哲学。自从亚里士多德把休闲誉为“一切事物环绕的中心”、“是科学和哲学诞生的基本条件之一”后，两千多年来，人类对休闲的礼赞就从未停止过。只是，能够享受这些礼赞的，向来是休闲文化的诗性而非世俗性。 休闲是否就像一面美丽的旗帜，总是在云端高高飘扬，然后居高临下地俯瞰芸芸众生？答案显然是否定的。休闲从来不是不食人间烟火而被供奉在神龛，而是与世俗生活交织在一起。也就是说，作为一种文化存在的休闲，不只是一种诗性的观念文化，更是一种世俗的实践文化，时时刻刻融合在人们的日常世俗生活中。除了文化学、哲学之外，我们还可以从制度学、经济学、行为学、社会学、心理学等各个具体侧面研究休闲，缘由也在于休闲文化体现于世俗生活的实践中所呈现出的丰富多样性。 　　需要澄清的是，我们这里所谓休闲文化的“世俗性”，同一般意义上的“庸俗”、“低级”等道德化的价值判断迥然有别。相对于传播精神火种的“诗性”而言，休闲的“世俗性”强调了在日常生活的层面上，满足那些普普通通的人所体现出的基本要求、欲望和享受，人不再努力追求自身生活的价值深度，而是主动寻求直接体现当下满足的内容和形式，由之形成的世俗价值观成为整个休闲文化建构的基本目标之一。 可以说，在休闲观念的演化中，相对于诗性而言，世俗性构成了休闲文化发展的另一条主线。在古希腊休闲思想的遗产中，也并非休闲的“诗性”之说一统天下，犬儒主义对“趋乐避苦”的相信，怀疑主义怀疑一切而认同接受习以为常的东西、过简单安宁的生活，斯多噶主义认为最好的生活是对自然规律的顺应，伊壁鸠鲁学派认为只有今世而无来世，以及享乐主义不仅关注肉体、感官的愉悦，而且追求荣誉、权力、财富以及其他能带来快乐的东西， 这些思想遗产中都已包含着对休闲“世俗性”的涉足。以至于后世休闲名著《人类思想史中的休闲》在论及古希腊休闲思想时，也不得不感慨：“对于大多数人而言，如果去询问他们的生活哲学，他们会因为没有思考这个问题而惊慌。尽管存在着不同的衡量标准，但是，我们所有的人都部分地是犬儒主义、怀疑主义、斯多噶主义、伊壁鸠鲁学派或享乐主义者。”[1] 相对于中世纪的禁欲主义而言，文艺复兴时期促发的人文主义，逐步在生活中树立了以人为本的观念，将人从天国拉回了人间，这集中体现为对世俗人生幸福的肯定。彼特拉克的名言“我是一个凡人，我只要求凡人的幸福”，深刻说明了这一点。文艺复兴对现实生活的积极肯定，带来了世俗文化的发展。由之而来的宗教改革和新教伦理，更是促进了世俗文化在近现代社会的全面崛起，休闲文化的世俗特性也因得到了世俗文化的空前滋润而繁荣起来。 在资本主义上升时期起着重要文化支撑作用的新教伦理认为，一个人凭着诚实、公正、勤劳与智慧高效率地追求物质财富并获得成功，是对神的荣耀的彰显，这种伦理观为其信仰者世俗的经济活动提供了强大的精神动力。新教伦理崇尚节俭，劳动者的休闲一般看作是为工作服务的，在工作之余有所放松，以便以更为旺盛的精力投入工作，从而实现更高的工作效率。然而，效率崇拜带来了劳动、生产和财富的重新分配，用丹尼尔·贝尔在《资本主义文化矛盾》中的观点表述为，“经济冲动”代替了“宗教冲动”。经济增长的结果导致了严重的社会分化，其中一个分化的结果就是出现了“有闲阶级”。 被视为休闲学开山之作的凡勃伦的《有闲阶级论》，曾对新生的有闲阶级的奢侈生活发起了强烈批判。凡勃伦指出，生产的过剩造成了一个自私自利的新组织，出现了一些“以损害他人利益为前提来寻欢作乐的