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公共空间视阈中马克思“社会”思想 　　摘 要：马克思的社会在公共空间的视域中包含着物质生产极大丰富、自由个性得以发展和不断改革创新的基本思想。马克思意义上的公共空间是社会的解放以及伴随着的个体自由，这才是真正的属人的“社会”。 　　关键词：公共空间；马克思；“社会” 　　中图分类号：A8 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2013）10-0252-03 　　在马克思看来，作为公共空间的理想场域，共产主义社会将给予每一个人的最全面的自由与幸福。这种自由感与幸福感源于阶级的最终消亡，并通过生产资料所有制和消费资料个人所有制而实现了私人福利和公共幸福的一致。在西方批判家的眼里，马克思所描绘的白天打渔、晚上从事批判场景只是一厢情愿。不要忘记了马克思的感性正是颠覆传统西方形而上学的起点，而这些批判家们显然没有几个能够足以察觉，只是吹毛求疵地关注他在探索路径中的“分解动作”，也只有海德格尔等为数不多的人才能“领会马克思的历史那一度”。马克思关注的始终是人，是浸泡在现实生活里现实中的人。他关注人生活的一切，在马克思那里，只有共产主义社会里的人才是真正自由的人，这样的社会才会拥有真正的公共空间，因为“人的实质也就是人的真正的共同体”[1]。无论私有制是如何的牵绊，人想要脱离奴役的生活，就需要有勇气祛除对物的依赖、他人的依赖。马克思是以实践的活动来警醒人的卑微，来唤醒人的自尊，来谋求人的解放，来争取人的自由。 　　一、物质生产极大丰富 　　正如德里达所重申的，马克思是把“社会正义带回人间”，只有在共产主义社会里，才能实现全面正义。作为共产主义社会——全人类共有的公共空间，是对资本主义社会的全面扬弃与超越。在马克思看来，推翻私有制和消灭阶级，才是构建全面而普遍的正义社会的必要条件，在资本主义社会所谓的“正义”，永远只能是劳动者自由出卖劳动力、资本家自由盘剥劳工的抽象正义。为此，马克思指出：“建立共产主义实质上具有经济的性质，这就是为这种联合创造各种物质条件，把现存的条件变成联合的条件。” [2] 也就是说，马克思意义上的“社会”，物质财富是成为公共空间共同体的条件。 　　马克思曾经说，“历史向世界历史的转变，不是‘自我意识’、宇宙精神或者某个形而上学幽灵的某种纯粹的抽象行动，而是完全物质的、可以通过经验证明的行动，每一个过着实际生活的、需要吃、喝、穿的个人都可以证明这种行动。” [2]在单一的资本逻辑和多元文化不断扩张的时代背景下，马克思得出社会解放源于生活实践的价值旨趣，无疑是区别于旧唯物主义和激进革命派别的先进思想。这一点，马克思在《共产主义者和卡尔·海因岑》中就明确，“共产主义不是教义，而是运动。它不是从原则出发，而是从事实出发，共产主义者不是把某种哲学作为前提，而是把迄今为止的全部历史，特别是这一历史目前在文明各国造成的实际结果作为前提。共产主义的产生是由于大工业以及由大工业带来的后果，是由于世界市场的形成，是由于随之而来的不可遏止的竞争，是由于目前已经完全成为世界市场危机的那种日趋严重的和日益普遍的商业危机，是由于无产阶级的形成和资本的积累，是由于因此产生的无产阶级和资产阶级之间的阶级斗争。” [3]也就是说，共产主义社会的形成基础是建立在资本的积累之上的，丰富的物质财富和消除了经济危机后的世界市场是构建“共产主义社会”的前提，同样也是无产阶级战胜资产阶级的积极后果。 　　现实的残酷性在于，资本殖民的脚步并未止步，现代资本主义进一步拉大了世界性贫富差距，物质生产成果成为少数人专享的特权。社会两极分化呈现在了人之间、家庭之间、民族之间、国家之间，人与人的对立与对抗达到了前所未有的激烈程度。马克思说过：“商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在者之外的物与物之间的社会关系。由于这种转换，劳动产品成了商品，成了可感觉而又超感觉的物或社会的物……这只是人们自己的一定的社会关系，但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。” [4] 因此，那些生活在“物与物的关系的虚幻形式”里的现代人，怎么可能会抽离现实而实现自我解放呢？马克思虽然力图打破物与物关系的桎梏，但他并不认为人可以脱离物质而存在，而是竭力批判试图脱离物质存在的“抽象的人”。 　　在马克思看来，“商品只有在成为整个社会存在的普遍范畴时，才能按其没有被歪曲的本质被理解。” [5] 公共空间视域中的“社会”，极大的物质生产力是任何历史时期（包括资本主义时期）所不能比拟的，公共生产资料和精神产品是社会的共同财富，唯有如此，才能保证公共空间的存在基础。为此，马克思曾经描述道：“土地是一个大实验场，是一个武库，既提供劳动资料，又提供劳动材料，还提供共同体居住的地方，即