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公民身份理论的发展脉络及趋势 　　摘 要：共和主义和自由主义是西方公民身份的两大理论传统，古典共和主义强调共同体（城邦）优先于个人，城邦生活的价值高于个人生活价值。自由主义则将私人生活置于重要地位，强调个人的权利和自由，公共生活的参与只具有一种工具性的意义。共和主义和自由主义将个体与共同体、权利与责任、私人生活与公共生活置于对立的两端，片面地强调一端的价值。新自由主义和社群主义则开始将二者加以某种程度的融合。公民是一种关系性存在，正是个体与共同体、个体与他人的相互关系形塑了一种完整意义上的公民身份。公民必须走出私人生活，在参与公共生活中实现与共同体和他人的有机联系。 　　关键词：公民；公民身份理论；关系性；公共生活 　　中图分类号：G41 文献编码：A 文章编号：2095-1183（2013）07-0006-05 　　一、公民身份理论的发展脉络 　　（一）古典共和主义公民身份理论 　　古典共和主义强调公民身份的实践，这种实践就是参与到公共生活中去，维护共同利益，共同治理城邦事务。参与公共生活对于发展和实现人的价值具有重要意义，“一个人如果仅仅去过一种私人的生活，如果像奴隶一样不被允许进入公共领域，如果像野蛮人一样不去建立这样一个领域，那么他就不能算是一个完完全全的人”。[1]私人生活是不值得过的生活，只有公共生活（政治生活）才是属于人的生活，政治活动具有实现作为人的本性的内在价值。公民参与公共事务不是基于义务的要求，而是基于自愿。对古希腊人来说，不存在政治冷漠的空间，“政治参与和公共慎议活动不应该被视为沉重的责任和义务，而应该被视为具有内在的价值。人们应该高兴地接受民主公民资格的召唤，因为积极的公民甚或事实上是我们的最高生活方式”。[2]古希腊的公民道德具有重要和核心的意义，公民德行将公民凝聚在一个共同体内，而好公民的道德基准是“必须全心全意地、充满效率地通过思想和行动来奉献于共同的福祉”。[3] 　　但是，这种公民身份的实现是需要一定条件的，首先是城邦的范围不能过大，人口规模要适宜，小而紧凑的城邦，是理想的模型，“全体公民应当紧密地凝聚在一起以便使他们‘知道彼此的性格’。只有通过这种亲密关系，共同体结合所需要的真正兄弟般的公民身份——‘和睦相处’——才能真正形成”。[4]可见，古典共和主义所适合的政体规模是人口较少的微型城邦而不是人口众多的现代国家。其次，古典共和主义倡导公民专注公共事务，投身公共领域，但这需要一定的支撑条件，比如社会和经济上的独立、充足的时间等。所以古典共和主义的公民身份是一种精英式的公民身份，只有满足相应条件的人才称得上是“公民”，而妇女、奴隶、工匠等都不是公民，因为他们被拘于私人领域或者从事着无暇顾及公共事务的职业，没有进入到公共领域中去，也不具有真正的公民品格。古典共和主义其实是在承认公共领域的平等，赋予人们平等的参与政治的资格的同时，又默认经济领域的不平等，需要一些人为另一些人的公民身份作出牺牲，因此，这种公民身份是一种有限的公民身份，“公民内部的平等和对公共事务的参与，同公民对于非公民群体的排斥甚至歧视和压迫相缠绕”，[5]公民身份实质上是一种特权。再者，在个体与共同体、私人生活与公共生活关系上，古典共和主义的逻辑是将个体内嵌入共同体之中，将私人生活吞噬进公共生活中，在共同体优先于个人的立场上审视个体所应当承担的事务。“共和主义不可能将孤立的个人作为社会政治观念的起点；相反，共和主义的公共性、相互性、积极行动性特征表明他是一种整体主义的社会学说”。[6]古典共和主义所形成的自由是一种“集体的自由”，在私人生活中，个人如同奴隶一般。站在自由主义的角度，这容易导致公共生活对于私人生活的侵蚀，忽略公民作为独立个体的存在，过高的义务要求容易带来压迫性后果，可能导致“隐微形式的专制”。进入近代，随着资本主义和市场经济的发展以及人的权利和主体性的张扬，自由主义取代共和主义，成为主导的思想流派。 　　（二）自由主义公民身份理论 　　自由主义将目光由公共生活转向私人生活，以个人主义为基础，认为私人领域优先于公共领域，公共领域的存在是为了维护私人领域的自由。对于公民身份的界定更多是法律意义上的，认为只要符合法律规定，就是该共同体的成员，公民身份的核心在于获得和保障个人的权利。自由主义预设了人生而具有某些不可剥夺的自然权利，即生命权、自由权和财产权，而“个人作为‘人’所拥有的自然权利可以转化为个人作为‘公民’而要求国家予以保证的‘公民权利’”。[7]之后，马歇尔建构了公民身份三位一体的权利体系，包括公民权利、政治权利和社会权利。国家的作用就是保障这些权利的实现，个人权利优先于公共善，“作为主体权利的承担者，公民受国家的保护，只要他们在法律范围内追求自己的私人利益，就不受国家的非法干预”。[8]国家所