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非物质文化遗产保护与民族文化现代化 何星亮4 民 族 自20世纪90年代以来，世界各国的学术界十分关注全球化与文化多 服 饰 样性的关系问题。大多数学者认为，经济全球化为各国、各民族和各群体 与 文 之间相互交流、理解和对话创造了条件，但文化多样性与生态多样’陛一样 1匕 遗 重要，不能容忍世界文化多样性状态受到破坏。然而，如何保护世界文化 产 研 的多样性?如何保护和传承各民族的传统文化?则意见不一。 究 改革开放以来，随着现代化进程的加快和经济全球化浪潮的冲击，我 国许多地方对保护民族传统文化的重要性认识不足，缺乏责任感和使命 感，使传统文化保护工作面临着严峻的形势：～是许多富有特色的民间工 艺已经失传或正在消失；二是大批具有历史、科学和文化价值的村落、村 寨遭到破坏；三是民间艺人后继乏人，一些口头和非物质文化已经失传或 面临失传，许多艺术属独门绝技，口传心授，往往因人而存，人亡艺绝； 四是具有特色的民族传统文化资源流失严重，许多稀有民族工艺品及其技 术大量外流。 本文主要就非物质文化遗产概念、保护的必要性及其与民族文化现代 化的关系问题，谈谈自己的看法。 一、非物质文化遗产的概念和特征 中国民族学学会Noo#年年会诊叉集 “非物质文化遗产”或称“无形文化遗产”，相对于“物质文化遗 产”或“有形文化遗产”而言。根据联合国教科文组织2003年lO月通 过的《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产是“指被各 群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、 知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体 *何星亮：中国社会科学院民族学与人类学研兖所研宄员， 360 随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化，不断使这种代 代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历 史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力”。具体地说，非物质文化 遗产包括各种类型的民族传统和民间知识，它包括五个方面：(1)口头 传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；(2)表演艺术，包 括音乐、舞蹈、戏剧、曲艺等；(3)社会风俗、礼仪、节庆；(4)有关 自然界和宇宙的知识和实践；(5)传统的手工艺技能。 非物质文化遗产有三个基本特征：(1)相对性。非物质文化与物质 文化或科技文化不同，具有明显的相对性。每一个民族的非物质文化都有 其独特的价值，都是适应本民族生存环境的体系。一切非物质文化的价值 都是相对的，绝对的价值标准是不存在的。例如：风俗习惯、宗教信仰、 文 化 音乐、舞蹈等，没有优劣之分，高低之别。(2)活态性。物质文化遗产 遗 产 通常是以文物的形态出现，主要是指历史上的物质文化遗产。而非物质文 研 究 化遗产通常是指现存的民族传统文化，是以活的形态出现的，与人本身是 密不可分的，是以人为本的活态文化。非物质文化更注重的是技能和知识 的传承，它是人类历史发展过程中各国或各民族的生活方式、智慧与情感 的活的载体，是活态的文化财富。(3)大众’性。非物质文化的载体是民 族或族群，它属于该民族或该族群全体人员，是满足广大人民大众需要的 文化，具有很强的大众性。任何一种非物质文化遗产都离不开特定的民族