太极拳对于太极理论的应用与发展.docVIP

太极拳对太极理论的应用 　　由于王宗岳是一个武术家而非纯粹的哲学家，因此他在发展了太极哲学以后，并非是作纯哲学的思辨，王宗岳的太极理论是为太极拳的习练和应用服务的。 　　从太极拳理论角度来看，太极拳的太极就是哲学本体论上的太极。中国哲学是一种体悟哲学，正因为基于天人合一的考虑，因此任何对于本体论的思考一定可以反映在人的自我感悟上。对哲学终极本体的思考一定会带来身体上的感受。尤其是从唐朝开始中国文化三教合一以后，这种特征更加明显。正是基于此，可以说哲理即拳理、拳理即哲理，不仅反映在太极拳上，也反映在其他武术拳种的理论上。当然，在气功、艺术、甚至中医方面，这种特征反映得也很明显。 　　太极拳的训练包括身心两方面，太极拳从练习上要求松、静、柔、和，不管是站桩、练拳还是推手，都有一定的意念要求。意念是什么，意念是人的一种心理活动。北京中医学大学刘天君教授把这种心理活动叫做具象思维。具象思维的本质是一种心理操作的手段。对中国传统哲学概念尤其是对于哲学终极本体的概念理解得越好，这种具象操作就可能越清晰。 　　气功和武术功法里打坐或站桩，一般都有意守丹田或类似的练习。意守丹田看似简单，其实单纯意守是守不住的，一定要借助其他辅助的意念训练。这种训练被称为具象操作。这种具象操作就要求对于哲学本体的概念有一定程度的了解。 　　按照王宗岳的太极理论，从哲学的层面上分为阴阳、太极、无极，从练习的阶段来说，又分为着熟、懂劲、神明。从总体上说，着熟对应阴阳，懂劲对应太极，神明对应无极，在着熟、懂劲、神明的每一个阶段，又有相应的阴阳、太极、无极。 　　王宗岳强调由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。着熟是一个分解的过程，在这一个过程中，要求分清方向、虚实、动静；懂劲是将动静、虚实、方向、包括身体的感受融为一体的过程；神明阶段则需要放弃动静、虚实、阴阳，到达无物无象，无牵无挂的状态。对于太极拳的练习来说，着熟、懂劲、神明是一个不断反复，不断循环的过程。从阴阳、太极、无极的角度来看，无极是一种只可追求，不能达到的状态。实际上太极拳的练习就是不断地从阴阳到太极，从太极返回阴阳，不断接近无极的一个过程。这可能是太极拳叫做太极拳而不叫无极拳的一个理由。 　　在老子《道德经》中有一句话叫为学日益，为道日损。这句话与王宗岳的着熟、懂劲、神明有异曲同工之妙，也是检验是否真的懂老子哲学甚至中国哲学的试金石。 　　为学是一个认识论的问题，认识一件事情，了解一件事情，当然是知道得越多越好。为道是一个本体论方面的问题，对于本体的真正感受是一个消去知识，返归本源的过程。拿学车做比喻，刚开始学车的时候，要学交通法规、机械常识，以及驾驶技术上的油离配合、方向把握等，知道得越多越好，这就是为学。在驾校里学习完所有开车的理论和技术以后，并不意味着会开车了，真正学开车还得到马路上去。当学习到的东西化为一种本能，开车时不再思考技术要领的时候，这个时候可以说会开车了。 　　因此，为学和为道是同一件事情的两个方面，为学是过程，为道是结果。过程要求清晰，结果要求简单。 　　理解了太极的理论意义后，如何将这种理解转化为练习太极拳的法则呢？我们还是要回到中国传统的哲学思想中去。 　　中国哲学讲究天人合一，天人合一是中国哲学中最基本的原则，完整准确地解释天人合一不是本文的重点。天人合一是讲人应当按照自然本性的要求去做就行了，也就是说人应当效法天、或道或太极的原则。所谓人法地、地法天、天法道、道法自然。最高的法则是什么？是自然。自然不是指大自然、自然界的自然。自然是什么？自是自己，然是对。自然就是自己就是对的状态。自己对是什么意思？《庄子?养生主》里的庖丁解牛对此做了注解，庖丁之所以成为高手，不是因为他有特别的技艺，而是因为他了解了牛的结构，按照本来的规律做事。吾闻庖丁之言，得养生焉。养生就是这样，不是追求特别的方法，而是按照自然的方法去做。这就是道法自然。道法自然的哲学基础就是天人合一。 　　对于太极拳来说，应该怎么做呢？就是在练习过程中寻找自己最舒适的状态，如果不舒适就应当调整。在练习的时候用思想，用意念去反观自己的动作，感觉自己身体的状态，只要有不舒服的地方就应当调整。 　　舒适的衡量和判断标准一方面是一个主观体验，另一方面是客观的技术要求。从身形上说，要求立如秤准，活似车轮，立身中正是太极拳的最基本要求。在动作变化过程中要求往复须有折叠，进退须有转换。 　　《太极拳论》讲到立如秤准，活似车轮，偏沉则随，双重则滞。每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟耳。欲避此病，须知阴阳；粘即是走，走即是粘，阳不离阴，阴不离阳，阴阳相济，方为懂劲。 　　很多太极拳的著作在讲到这段话的时候，基本上都是用虚实或者阴阳来解决这个问题，这种理解是片面的甚至可以说是错误的。数年纯功不能运化，不是仅仅通过虚实能解决