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“上帝已死”背景下的美国思想政治教育 　　【摘 要】在美国，虽然不存在“思想政治教育”这个概念，但其很多做法和措施都体现了“思想政治教育”的理念，并取得了很好成效，值得我们借鉴。 　　【关键词】美国；思想政治教育；情感；个性 　　引 言 　　20世纪60年代初，随着科技和经济的迅速发展，现代西方社会进入了后工业社会阶段，而现代西方文化也经历了一次次新的裂变，随之全面推进到后现代主义时期，反中心、反主体、反传统成为新的文化潮流。1882年，尼采在其著作《快乐的科学》中提出“上帝已死”，表明上帝已无法成为人类社会道德标准与终极目的，而宗教教义曾经在西方社会中发挥的有如法律和政策般的效力也已不复存在。 　　享乐主义在文化领域的盛行与资本主义经济发展对劳动者节俭、勤奋的要求相矛盾，在政治上对代议制政体也不断发起挑战。当宗教在道德领域已丧失绝对统治权的时候，怎样解决经济、政治、和文化领域冲突和断裂引发了西方学者们的讨论和思考，也为西方社会的思 　　想政治教育提出了新的课题。在这样的社会背景下，美国的思想政治教育不得不从人的情感入手，在尊重个体差异的条件下强调共同信仰，而不光简单依靠形而上的宗教灌输。 　　一、重视情感刺激 　　（一）纪念性建筑的建设 　　比起我国以灌输为主的思想政治教育方式，美国的思想政治教育更重视对人类情感的挖掘和刺激，使社会成员在感受到自身情感被尊重，欲望被满足的前提下去认同社会主流价值观，去自觉用资本主义道德标准约束自身行为。 　　很多学者指出，美国首都华盛顿本身就是一个巨大的政治教育博物馆，在美国有星罗棋布的博物馆、纪念馆。包括“911”事件的废墟。美国政府每年不惜巨资来建设、维持并不断改进它们。仅华盛顿就有十几个庞大的场馆。如白宫、国会大厦、华盛顿纪念碑、林肯纪念堂、阿灵顿国家公墓等，这些建筑和设施本身就在对公民产生影响，这种影响使人们在不知不觉中受到心灵的感染、情操的陶冶、哲理的启迪，使人的思想感情发生变化。转变原有的思想并提高到新的思想水平。这些被普遍认为成美国的隐性思想政治教育方式，但作者认为，从更深的层次来讲，这些建筑本身体现了政权对历史和英雄的崇敬，体现了国家对生命的肯定和尊重。纪念性场馆的设立不仅仅是对逝去人们的悼念，更是对活着的人们的情感抚慰，这些场馆的设立从某种程度上安抚了人们的情绪，使社会成员从情感上得到了关怀，也强化了人们的民族自豪感和归属感。 　　（二）文化产品中的情感关怀 　　从美国的影视和文学作品来看，那些最受认可，最感人的作品并不是反映巨大战争场面或以投资和科技为噱头的高成本巨制，而是反映人类真实情感，现实生活的作品。比如美剧《犯罪现场调查》中悼念“911”事件十周年的一集中，没有指责，没有怨恨，只是通过主要人物对当天各类事情的回忆和各部门工作人员在救助过程中的努力以及人们对逝者的怀念来反映事件。通篇没有任何血腥和冲突的场面，却拍得感人至深，让观众身临其境般地感受到生命与和平的可贵。这类作品并没有纠结于人性中恨和恐怖等丑陋的一面，而是从爱、无私、见义勇为等美的方面向观众展示恐怖事件，在提醒人们反恐的同时，帮助人们从恐惧中走出来，珍惜身边的人，珍惜眼前的幸福，珍惜得之不易的和平。 　　这种方式很好地利用了人性中善和美的一面，可以有效地激发社会成员内心深处的善意，使其自愿、自主、自豪地实行善举，尽公民义务，履行社会责任。这些做法和努力如果只是以教育为目的是很难做的这么自然的，这需要政府对人权和人性的关怀和尊重，需要对人的欲望表达和创造力的鼓励，而不是简单地进行主流价值观的灌输。 　　二、尊重个体差异条件下强调共同信仰 　　（一）对个体差异的尊重 　　美国的思想政治教育在很多方面也反映着对自由主义的肯定，它强调的不是人们的共同方面，而是他们作为个人本身与群体的差异。正如卢梭所指出的“现代社会中的人既是资产阶级分子又是公民。作为一个公民，他具有社会义务；但作为一个资产阶级分子，他又追求个人利益、奢望和嗜好。”要解决这种矛盾，除非抹杀一切自我，撇掉一切个人利益。但在缺少形而上学的宗教信仰的情况下这种要求是不可能实现的。在一种由形形色色的群体和独立的信条构成的多元社会里，把一组信仰当作信念的条款强加于人被认为是不可容忍的。[1] 　　从政治参与角度来讲，由于民众对应享要求的不断扩大，对于平等的呼声不断向纵深推进，政府一方面被迫扩充官僚机构，管以前不管之事，另一方面逐步将传统政治代议制延展为基础宽大的直接参与制。民众参与政治活动不仅门槛低，而且形式简单自由。政党或总统选举前，登记一下，你是民主党还是共和党，之后，党内并没有什么强制性约束，而且，到了第二年，你登记时又可以从民主党改为共和党。但是美国的政党和政治活动绝对不仅仅是简单的政治活动，四年一届的美国总统竞选，因