沉钟.doc

《沉钟》原诗： 虚实，这美学中的两个概念，相反又相成。作品的直接表现的内容为“实”，是可以看得见的；间接表现作品本身暗藏的内容为“虚”，是通过想象来意会的。 哲学上的“有无相生”，在文学上的表现就是“虚实相生”。 其具体形式为：通过对实物的描述贯以联想的内容，即“实处求虚”；作者的情志通过想象来驾驭所写之物，即“以虚带实”。 下面谈谈《沉钟》中的“虚实”。 《沉钟》描写的主要物象是钟。与之相辅的有：“我”、古寺、锈緑、窗、风、雨、波澜、大海、苍穹、蒂。 经过诗人的心意加工过的物则为意象，此诗的主要意象为：“我”、钟。 由这意象构成的意境，在《沉钟》这样展示： 在茫茫时空中，“我”化成古寺里的大钟，满身锈绿，负驮“三千载”的东西，风雨匆匆，波涛汹涌，苍穹无垠，一团火升起。“八方的野风”向着钟吹来。这首诗，人被物化了，钟被人化了。钟与人，是实有的。但物化了的人和人化了的物，是虚无的。对他或它加以描述，就是“虚者实之”，“实者虚之”。 诗的开篇写海边古寺有个满是锈绿的不发出声响的大钟，这是真实的，而下面所描述“生命脱蒂于苦痛，苦痛任死寂煎烘”的画面，纯属是抽象的、虚拟的，与上面所写的实景既有联系又相反。 这意境有其一致性。第一节以锈绿来强调钟之饱经沧桑。正如此，才能“负驮三千载”的东西。这是就作者“让我沉默于时空”，中的“时”字来写的。而第二节诗是就作者这句诗中的“空”字写的。“风雨匆匆”，波浪往返周而复始，展现了波澜壮阔的画面。不管外界如何冲击，天仍是天，海仍是海，我是“我”，照例保持沉寂，这场面让人想到老子的“静胜躁,寒胜热。清静为天下正”的哲理。 从这些画面进入到深层次的思索，回复到万物之根。使人联想到袁可嘉《母亲》中的警句：“见了你才恍然于根本的根本”。第三节写的虚幻的景致，用形象化的语言来诉说这根本的根本。言及“生命脱蒂于苦痛”。进一步升华诗的主旨。 情境有实写虚写，虚实是相反的概念。虚境在实景基础上伸延，所以，虚实既相反又相成。 除了整体的艺术构思外，这“虚实相生”的意境怎样体现在遣词造句上？ 在写实景时，诗人注意用虚实结合的词语。如“沉重”，显示一种力度，只有感受得到而摸不着。“沉重”，非实物，明知不能“负驮”，又偏偏说“负驮”，这就是虚写。这个形容词代替了积习已久祖先留下的东西，既是东西，就是实物，故这又是实写。而祖先留下的物，包括能与不能“负驮”的两部分。那些不能“负驮”的部分（如民族精神）是摸不着、看不见的非实物，但这非实物不能说是虚无的，它是实有的。故此，这“负驮三千载沉重”，就是虚实结合的用语，是富于感情的想象。 “沉重”这个词用得极妙。三千年的东西不用“丰富”“灿烂”这样闪光的词，而用“沉重”这暗淡富有力感的词，与作品的主调“沉钟”的“沉”相呼应。谁提到钟就想其声，但诗人偏偏不写其声，以“沉”囊括钟的形态与诗人的心境。“虚实相生”是“以虚带实”的。即以诗人的想象来写实物的，于是一切服从诗人心中之意。这个意，在诗中表现为充满着苦痛心情而又沉默，这种情绪，以钟的沉寂来表现。 “沉寂如蓝色凝冻”，这样的比喻，是虚无的。“蓝”之色、“凝冻”之状分别是可见的。而“蓝色凝冻”里面藏着的东西静止不动了。这是看得见的表象。而“沉寂”是一种气氛，看不见摸不着的。这样的比喻，虚与实结合。 比喻，必须本体与喻体有相似之处。作为喻体的“蓝色凝冻”与本体“沉寂”相似之点就是：静。这是表面的。而实际上，这本体与喻体更相似之处是：不静。 何以见得？ 从这首诗的意境而言，“蓝色凝冻”的形象应在天与海。以天为例，人仰观之，一片寂静，只见云在动。而内中大气、光波、声波等在动，人看不见。所谓“凝冻”就是一切静止不动。但人看不见的东西不一定不存在，不一定不动。说它无，其实是有的。只不过“天地有大美而不言”（《庄子》）罢了。 故此，以“蓝色凝冻”来喻“沉寂”，乍看去，一片虚无，其实里面藏着许多堂奥。说它堂奥，因为它涉及人之根本。以此来说明“我”说的是“沉寂”，其实不然。之所以这样写，纯属是乱世中苦闷心情的宣泄。“愤怒出诗人”，在那令人愤忿的时代，诗人不可能沉寂。 这具体表现在“生命脱蒂于苦痛，苦痛任死寂煎烘”这两句诗中。当人无法喊痛而又极度苦痛之时，在无言中默默受煎熬，这比能随意叫喊更苦。这样的比喻，本身就是虚与实的结合。为何如是说，下面作进一剖析。 貌似死寂其实生命在躁动，这样的句子有“实有”与“虚无”的两种现象。 实有的现象--生命在孕育、诞生、生存过程以及结束之时，均离不开苦痛，这苦痛有生理的、心理的。它通过生命用各种形式表现出来让人看得见的。 虚无的现象--“任死寂煎烘”。“死寂”，非物，无法燃烧，不能“煎烘”。“苦痛”，非物，也不能被“煎烘”。世上没有一种火叫做“死寂”，而“死寂”仅是人在心里感受到的一种气氛而已，它本身就是虚的。 前