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传统文化与中医 ? （2005年12月18日在中国科学院自然科学史室会议室“天地生人学术讲座”的讲稿） 孙开泰 各位专家、学者、同志们： 今天我跟大家共同探讨传统文化与中医，感到非常荣幸。我大体上从七个方面来讲。先讲一下这七个方面的标题：第一，中医与传统文化相浮沉；第二，什么是中华传统文化的整体观第三，中华传统文化整体观是怎样形成发展的？第四，为什么要强调中华传统文化的整体观？第五，中国传统文化的“道”与中医的“医道”；第六是讲，传统文化的阴阳五行学说是中医理论的根基-----中医的阴阳五行理论的来源是阴阳家邹衍的天人合一思想；第七个问题，讲中医在反思中力求发展-----关于中西医结合是西化还是东归。西化就是全盘西化，东归就是回归到中医的基础方面来。——不是西化，而是东归。 ? 第一，中医与传统文化相浮沉。 ? 中医由《内经》开始，《内经》大体上是战国后期或者汉初这样一个时代到明清时期的温病学说，发展两千多年，历史悠久，但中医的发展是比较缓慢的。现代医学界不少人认为中医落后，而西医先进。这种说法是否认中国传统文化，主张全盘西化的论调。这种民族虚无主义的论调表现在1929年2月国民党政府的《废止旧医以扫除医事卫生之障碍案》。那么，我们回顾一下历史，从1840年鸦片战争以后，西方用船坚炮利打开了中国封闭的大门，西方文化冲击中国传统文化，一些先进的中国人开始觉醒，开始对传统文化进行反思。 从魏源提出“师夷长技以制夷”的主张，康有为、梁启超等人对封建专制的猛烈抨击，到20世纪初新文化运动的兴起，陈独秀等人高举民主、科学的大旗，对中国传统文化从封建政体到经济体制，从意识形态到生活方式都进行了前所未有的批判。由于国难当头以及时代的局限，新文化运动的领袖们没能对中国文化分清什么是优秀的、什么是糟粕，没有进行冷静的思考，这种对于传统文化“一棍子打死”的做法，导致了严重的后果，就是民族虚无主义和全盘西化思想的泛滥。中国传统文化被简单的等同于封建文化、落后文化。其糟粕被无限的夸大，而精髓却被人遗忘。 当时的中国，社会的精英们好多都是留学西方，深受西方文化的熏陶，他们对于传统文化和中医采取全盘否定以及激烈的批评，这就更加深了人们对传统文化的怀疑和误解。 可以举一些例子来看看这个问题，比如说李鸿章在为《万国药方》作序时，就曾经把中医的辨症论治当作“以意进逻，病机凭虚构象，非实例而得其真也，”认为中医治病全凭“臆意”，凭空想象，任意捏造。 鲁迅也对中医用药进行过辛辣的讽刺，如对用药，他举出：“经霜三年的甘蔗”、“蟋蟀一对，旁注要原配，即本在一巢中者”、“平地木十株”、“败鼓皮丸”等，并且说：“轩辕时候是巫医不分的，所以直到现在，他的门徒就还见鬼，而且觉得‘舌乃心之灵窍’，这就是中国人的命，连名医也无从医治的。”鲁迅这些讲法是比较偏激的。鲁迅东赴日本，学习西医的初衷，是与他对中医的怀疑与失望，有直接关系的。 当时科学技术的落后，也造成了中医发展的缓慢。当西方科技涌入中国时，中医一则措手不及，二则由于长期积淀下来的以妄自尊大为文化特征的抵触心理，在国难当头之时的引发，使中医的发展错失良机，未能抓住机遇，与时俱进。 在这个反思的大潮里边，实际上中医与传统文化是相浮沉的。这是由中医与传统文化是互为表里的亲密关系所决定的。 那么中医学的特点是什么？就是它植根于中国传统文化。它的理论体系与西医是完全不同的。简而言之，这里我举河南中医学院的彭勃和梁华龙关于中西医学之比较，他们概括得很好。认为：中医学和西医学是两个理论体系不同的生命科学，学术形成的区别在于中医学是经验的归纳而西医学是实验的演绎。下面从几个方面来看：从理论构建来看，中医学采用宏观形象而西医学采用微观观察；从思维方法来看，中医学应用辩证思维而西医学应用逻辑思维；在认识方法上，中医学是取类比象而西医学是实体解剖；在知识应用上，中医学以辨证论治为核心而西医学以辨病论治为基础。 一个是辨症论治，一个是辨病论治。“中医是治疗病的人，而西医是治疗人的病”。中医治疗病的人，是人，把人看作一个整体；西医是治疗人的病，病是各种各样的病，它不是一个整体，是分割开来的。 中医理论是从宏观的、哲学的角度去认识事物，诊断结果是透过现象推导本质，而治疗是针对推导出的本质而改变现象，所以，两者理论体系的截然不同，决定了两者的基础的差异。西医学以数学、物理、化学为基础课程，可以训练学生的逻辑思维能力，增强其对感性知识的获取能力；中医学以文学、历史、哲学为基础课程，可以训练学生的思辨思维能力，培养其对理性知识的认知能力。两者是有很大区别的。 下面我们还要引证一下何兆武先生对于中医西医的比较以及它和中西文化的比较的关系。何兆武先生，我和他还有步近智、唐宇元合作《中国思想发展史》，何兆武先生现在84岁都过了，他是研究西方哲学史的