清雅文雅淡雅.docVIP

清雅文雅淡雅 　　在中国传统思想文化中，儒道互补的多元动态系统赋予了“雅”作为士人阶层独特的审美文化符号，反之即为“俗”。由士阶层分化而来的“文人”，深受儒道文化的熏陶和影响，崇“雅”便构成了其精神世界的一部分。随着中国审美文化及精神的传扬，晚明江南文人承继了崇“雅”的人文情怀。或许是因为仕途上不得志而将人生关注点“由纯粹精神层面不断回落到世俗生活层面”，晚明江南文人将崇“雅”的人文情怀自觉而执着地融入、贯注到其造园实践之中，渐而在造园艺术上形成了崇“雅”的美学思想。如高濂在《遵生八笺》中提出园林要“雅称清赏”；计成于《园冶》中强调“林园遵雅”；文震亨在《长物志》中指出“韵士所居，入门便有一种高雅绝俗之趣”；李渔于《闲情偶寄》中亦认为园林贵在“新奇大雅”，并高声疾呼“他病可有，俗不可有”，如此等等。综观晚明江南文人在其造园论著中对园林审美要素之“雅”的阐扬与推崇，其所崇尚之“雅”，审美内涵丰富而多元，不拘一格，但大体上可分为“清雅”“文雅”“淡雅”等三种审美范式。 　　一、清雅：清幽及超尘绝俗 　　所谓“清雅”，重在“清”。《说文?水部》曰：“清，?J也，??水之?p。”段玉裁注云：“?J者，明也。潋而后明，故云??水之?p（貌）。引申之，凡洁日清，凡人洁之亦日清。”故知，“清”本义是指水的澄明透彻、洁净纯莹，后引申为表示大自然的特质，如石之清凉润滑、莲之纯洁不污、环境之清新幽静等，进而引申为表示个人品德、情操的清高、清明、清廉。因此，“清”与“浊”相对，具有澄明、透彻、纯洁、晶莹、明朗、清静、清正、廉洁等审美内涵。所谓“清雅”，在园林中主要表现为环境清幽，及其所呈现出来的超尘绝俗的精神境界。 　　园林本是文人，尤其是“失意”文人，隐逸幽居、消闲遣兴、修身养性的理想之所。因之，潜心于清幽之境，远离尘世的喧闹与纷扰，应是文人造园最为基本的追求。而对于园林环境之清幽，晚明江南文人在其造园论著中饶有兴致地从不同角度、不同层面予以了描绘。如状园林环境之“清”： 　　携一童子立于清溪之畔； 　　清流见底；（《醉古堂剑扫》） 　　清池涵月； 　　濯魄清波；（《园冶》） 　　泉清可见底； 　　鱼皆荡漾于清泉碧沼之间。（《长物志》） 　　这些是从视觉角度描绘了园林中流水的澄澈清洁、纯净明朗。 　　夜半鹤唳清远； 　　清琴数弄； 　　野鹤唳残清月夜； 　　松声、涧声……皆声之至清；（《醉古堂剑扫》） 　　风月清音。（《园冶》） 　　这些是从听觉角度描写了园林中动植物与乐器之声的清亮悦耳。 　　清入肌骨； 　　屡引清风； 　　雨滴便冷然俱清；（《醉古堂剑扫》） 　　刷冶清润； 　　清润而坚； 　　色质清润； 　　清气觉来几席。（《园冶》） 　　这些则是从触觉角度描绘了园林中清风的凉爽，山石的清润，以及水汽、湿气的沁人心脾。 　　（松轩）惟贵清幽；（《遵生八笺》） 　　清斋幽闭；（《醉古堂剑扫》） 　　室庐清靓。（《长物志》） 　　这些既是从听觉角度，也是从视觉角度，描绘了园林中屋宇的幽静、明朗。 　　风送清香；（《醉古堂剑扫》） 　　满室清芬。（《长物志》） 　　这些则是从嗅觉角度描写了园林中花木的清新馨香。 　　如状园林环境之“幽”： 　　草径幽深； 　　入园窈窕幽径；（《醉古堂剑扫》） 　　竹坞寻幽，醉心即是； 　　竹里通幽，松寮隐僻。（《园冶》） 　　这些是从视觉、听觉角度描绘了园林中草径、竹林的幽曲、深远、寂寥。 　　室欲幽；（《醉古堂剑扫》） 　　遥遥十里荷风，递香幽室； 　　扫径护兰芽，分香幽室。（《园冶》） 　　这些也是从视觉、听觉角度描述了园林中屋宇所在之处的偏僻、隐蔽、幽深、静谧。 　　如前所述，园林环境之“清”与“幽”，本身就蕴含有“静”之意味。但此“静”，并非是死寂无声，而是颇具大自然生气、活力之静，即所谓的“静中有动”“动中更静”，此处动静相生之理颇合中国传统思想文化中的“生生”之妙。因之，晚明江南文人在其造园论著中，还以颇为生动的笔触描写了园林中木叶萧萧、雨打芭蕉、流水奔潺、草木虫鸣、莺歌樵唱、猿啼鹤唳等天籁之音。 　　园林中由纯净清澈的流水、清凉温润的山石、清新爽朗的轻风、清香幽寂的花木、幽偏僻静的屋宇、曲折幽深的小径、各种具有生气活力的天籁之音等所组成的清幽环境，在晚明江南文人超凡之人格和超逸之精神追求的物化下，着上了一层浓郁的人文精神之色彩，成了晚明江南文人审美理想的载体之一。 　　清幽的园林环境，固然是晚明江南文人造园所追求的理想之境，但此境界又如何来设计营构呢？对此，晚明江南文人在其造园论著中，从园址选择、园林空间组织以及园林景观设置等方面，作了精辟而独到的阐述。 　　一般而言，不同的地理位置拥有着特定的生态条件