中国非物质文化遗产的传承——民俗民间艺术.pdfVIP

中山大学学报论丛，2007年第27卷第5期 SUN YATSEN UNIVERSITY FORUM，Vo1．27 No．5 2007 中国非物质文化遗产的传承——民俗民间艺术 杨开颜 ，江丽瑜 (1．广州大学美术学院美术教育系，广东广州510006； 2．中山大学信息与网络中心，广东广州510275) 摘 要：对任何国家来说，经济上越是全球化，文化上越是要求本土化。而非物质文化遗产便是 本土文化的直接表现，民俗艺术是其中极为突出的一部分。本文就传承的目的与中国目前的现状谈 起，着重分析了我国目前已经实施的措施以及我们应采取怎样的方法去加强对民俗艺术的保护与传 承。 关键词：中国；非物质文化遗产；民俗民间艺术；传承 中图分类号：JO26 文献标识码：A 文章编号：1007．1792(2007)05-0134-04 随着经济全球化趋势的加强和现代化进程的加速，我国的文化生态发生了巨大变化，非物 质文化遗产受到猛烈的冲击，而民俗民间艺术便是其中重要的一部分。对民俗民间艺术的关 注，其实是全球化速度加快情势下民族的一种强烈心理需要。民俗文化是孕育中华文明并培养 它血肉与情感的 ‘母亲型’的文化。民俗民间艺术则是这种文化的一种体现形式，如何把它 传承下去，是我们每一代人的责任与义务。 一 、 什么是非物质文化遗产与民俗民间艺术 非物质文化遗产指的是 “被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各 种社会实践、观念表述、表现方式、知识、技能，以及与之相关的工具、实物、手工艺品和文 化场所。这种非物质文化遗产世代相传，被不同社区和群体在适应周围环境和自然的过程中与 其自身传统的传承互动中不断地再创造，为他们提供持续的认同感，增强了对文化多样性和人 类创造力的尊重”。《保护非物质文化遗产公约》指出，非物质文化遗产应涵盖五个方面的项 目：1．口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2．表演艺术；3．社会风俗、 礼仪、节庆；4．有关自然界和宇宙的知识和实践；5．传统的手工艺技能。《公约》并指出， 非物质文化遗产概念中的非物质性的涵义，是与满足人们物质生活基本需求的物质生产相对而 言的，是指以满足人们的精神生活需求为目的的精神生产这层涵义上的非物质性。所谓非物质 性，并不是与物质绝缘，而是指其偏重于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其结 晶 。 民俗艺术与民间艺术都是市井小民的艺术，是各族人民都拥有的，相互交流、共同发展起 来的。民俗民间艺术直接的反映了地域性、民族性和民俗性，表现了某些特定地区固有的生活 与风俗习惯的情节，这也是为什么民俗民间艺术常常是民俗学的主要着眼点。可以说，有多少 收稿EI$1：2007—03—29 作者简介：杨开颜 (1971一)，男，广东普宁人，广州大学美术学院美术教育系讲师。 江丽瑜 (1972一)，女，广东普宁人，中山大学信息与网络中心教师。 种与别不同的生活方式，就有多少种独特的民俗民间艺术。而这些艺术文化传承着中华文明的 精髓。 二、传承的目的 保护非物质文化遗产——民俗民间艺术，就是保护和弘扬民族文化的多样性。民族文化造 就了民族性格。民俗是一种生活文化，其中蕴含了民族独特的精神，保护和传承中华民族文化 是为了更好的增强我们民族的凝聚力和归属感。这对一个国家、一个民族的发展是至关重要 的。(下图为杨家埠年画《财神》) 非物质文化遗产世界记录着人类的经历，带来深刻的本 土意识和自豪感。遗产述说着过去的故事，带来宁静而悠远 的心理空间：先人的生活，童年的乐趣及对 “我何处来”的 思索和追问。比如要回答什么是中国人这个问题，就离不开 中国的语言、服装、建筑、习俗、神话、寓言、节庆等等。 透过这些所谓文化符号，我们才知道自己是谁。换句话说， “中国人”不是一个空洞的概念，