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从“文明冲突”到“文明对话” 　　摘 要: 经济全球化背景下,培养学生的民族文化认同意识成为对大学生爱国主义教育的重要内容之一。大学生应建立文明对话的理念,在认同和弘扬本民族文化、尊重异族文化和承认文化多样性的同时,也要清醒地认识异族文化尤其是西方文化和西方意识形态的实质。文明对话的理念给当代大学生爱国主义教育提供了新内容和新思路。 　　关键词: 大学生爱国主义教育 文明冲突 文明对话 文化认同 　　 　　一、“文明对话”理念的时代诉求 　　 　　联合国将2001年确定为“文明对话年”(the Year of Dialogue among Civilizations),旨在“强调当前的全球化过程不仅仅是包括经济、金融和技术方面,也必然包括人类的文化、精神诸方面以及人类之间相互依赖及其丰富的多样性”。[1]“文明对话”理念的提出主要是基于亨廷顿文明冲突论引发的激烈争论。亨廷顿“文明冲突”的观点认为世界的文明是多样的,并不一定接受美国所主导的西化过程,特别是之中具有深厚的文明基础。他认为西方文明发展的重要挑战是西方和非西方文化、文明的冲突,特别是来自以伊斯兰原教旨主义为代表的伊斯兰文明的挑战和来自以中国为代表的儒家文明的挑战。他把儒家文明与伊斯兰文明同看作当代西方民主世界的对立面,表现出鲜明的冷战心态,认为将来伊斯兰文明和儒家文明都无法与西方文明抗衡,西方文明将成为现代化的唯一模式。 　　最早倡导文明对话的是当代新儒家的主要代表哈佛大学杜维明教授,他通过对亨廷顿“文明冲突”论的批评,揭示了文明对话的时代内涵。杜维明教授肯定亨廷顿重视文化,注重文化的深层结构研究的倾向,但对他以西方为中心的论说方式提出了批评。质疑亨廷顿“文明冲突论”的人很多,但可以达成共识的是:“如果世界上存在文明冲突的危险,那么文明对话就成为必要。”[2]亨廷顿在他《文明的冲突与世界秩序的重建》一书的序言中也表示:“我唤起人们对文明冲突的危险性的注意,将有助于促进整个世界上‘文明的对话’”,全书的“主题是文化和文化认同(它在最广泛的层面上是文明认同)形成了冷战后世界上的结合、分裂和冲突模式”。[3]因此,可以说无论是亨廷顿还是杜维明都主张以“文明对话”取代“文明冲突”。联合国文明对话小组经过一两年的努力得出了重要观点:假如文明冲突、文明之间的抗衡、抗争、矛盾增加,那么对话更为必要。从“文明冲突”到“文明对话”,世界各国的学者都在努力探索高校如何应对这种文明对话带来的挑战和机遇,并促使高校积极参与到这一对话中。高校是文化建设的重要阵地,是文化交流的重要场所,因此,文明对话的理念也给当前开创我国高校思想政治教育新局面带来了挑战和机遇。 　　 　　二、从民族精神到文化认同 　　 　　我国党和政府非常重视民族精神教育,将弘扬以爱国主义为核心的伟大民族精神视为公民道德建设的核心内容和提高全民族素质、民族振兴的一项基本工程,把弘扬和培育民族精神纳入国民教育全过程、纳入精神文明建设全过程的指导思想和基本原则。十六大报告将民族精神界定为以爱国主义为核心,团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息。民族精神的实质是“族群归属”,即对某一特定的民族、社群、文化、传统和语言的归属,并由此而分享一种共同的历史、共同的情感、共同的想法和共同的生活方式。民族精神体现出三个层次的内涵:体现了国家意识的爱国主义、团结统一是国家认同,归属于国家这个最大的“族群”;体现了文化认同的爱好和平归属于文化这一最久远的族群传统;体现了“公民人格”的勤劳勇敢、自强不息归属内化于个体的知、情、意。[4]从《爱国主义教育实施纲要》(1994)到《公民道德建设实施纲要》(2001)再到《中共中央、国务院关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》,党和政府下发的重要文件中对公民民族精神教育以及思想道德建设都离不开爱国主义教育这一核心和对文化认同的重视。文化生存是民族生存的必要条件,是维持一个国家和民族的精神纽带,文化兴,则国家兴。经济全球化背景下,文化的重要意义日益凸显,对本国民族文化的传承已成为当今世界各国的一个共同主题。培养学生的民族文化认同感成为大学生爱国主义教育的重要内容之一。 　　当今国际国内形势发生了深刻变化,当代大学生的思想道德建设面临新的机遇和挑战。现在全球各地都直接或间接经历所谓全球化这一过程,但人们都认同全球化并非同质化的过程。全球化也不同于西化、现代化,首先全球化就没有导致同质化,反而导致了明显的多元性和强烈的认同意愿。认同意愿是一种根源意识,不管是民族的自豪感,文化的优越感,还是国家的热爱或宗教的信仰,都是人类天然的认同意识,是世界和平必要的条件。但是如果认同变成排他的原教旨主义、封闭主义,那么认同必然导致严重的文明冲突,反之一味全盘吸收必然会导致霸权的宰制。[5