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发展观演变中整体观意识凸显[摘要]作为一个民族，它的成长要靠民族文化的滋养，这是为中外几千年的文明发展史所明证的。中国作为一个文化根基异常深厚、哲学慧根十分发达的泱泱古国，其历史上民族文化认同心理较之其他民族更不逊色。作为新一代领导集体智慧结晶的科学发展观便很好地体现了中国传统主流观念一整体观，体现了追求发展进步的“中国特色” [关键词]发展观；整体现；科学发展观 [作者简介]许秀群，广西电力职业技术学院基础教学部副教授，法学硕士，广西南宁530007 [中图分类号]CO [文献标识码]A [文章编号]1672-2728(XX年以来社会主义建设实践的反思和创新，在这种反思和创新中，既有对外部文明成果的吸收和借鉴，更有“中国特色”的本质，尤其很好地将中国传统文化中的辩证整体观融入了其中，弘扬了其强调整体、和谐、统一的科学理念 一、整体观的传统渊源 辩证整体观是中国传统文化中最基本的精神之一，它所主张的“人之能群”、“贵和持中”等思想渗透到了中华民族文化肌体的每一个毛孔，成为我们今天普通人处世的普遍思维原则，也成为中国对外的文化符号象征。其中“和谐”与“天人合一”的观念更是为党的执政理念的发展提供了思想基础 “和谐”观念在中华民族传统文化中源远流长，是中华民族优秀传统精神的重要组成部分。在我国古代文化和哲学思想中，不乏有关和谐的观念和对和谐社会状态的憧憬。我国古代典籍《礼记》中就描绘了“人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”这样一种理想社会。在西周时期，周太史史伯则提出了“和实生物，同则不继”的观点。春秋战国时期，诸子百家更是经常运用“和”的概念来阐发他们的哲学思想和文化理念。管子提出“畜之以道，则民和”；老子提出“知和日常，知常日明”；《论语》中提出“礼之用，和为贵”；孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”；荀子提出“万物各得其和以生方；《中庸》中也提出“和也者，天下之大道也” “和”的思想作为中华民族普遍具有的价值观念和理想追求，包括和谐、和睦、和平、和善、祥和、中和等含义，蕴涵着和以处众、和衷共济、政通人和、内和外顺等深刻的哲学思想和理念。在人与自然的关系上，它强调“天人协调”；在人与人的关系上，它要求“和睦相处”、“和睦为善”；在人与社会的关系上，它又崇尚“合群济众”；在各种文明的关系上，它则主张“善解能容”；而在新事物的产生上，古人则认为，“和而不同”，“同归而殊途，一致而百虑”，提倡宽厚之德，发扬包容万物、兼收并蓄、淳厚中和的“厚德载物”的博大精神。聚集不同的事物而得其平衡，叫作“和”，“和而不同”，和谐但不千篇一律，不同又不彼此冲突；和谐以共生共长，不同以相辅相成，则和实生物。古代文化和哲学思想中的这些和谐观念在一定意义上是对古代社会原始和谐状态的反映，在中国思想史上具有现实的进步意义。科学发展观，正是在新的历史条件下对我国优秀传统文化和哲学思想的继承与发扬 “天人合一”思想则为建立现代的生态伦理、协调人与自然关系提供了丰富的思想资料。它的内容包括把“仁爱”之心扩展到自然万物，对自然友善，尊崇自然，泛爱众生；认为人与自然万物同类，“民吾同胞，物吾与也”(张载《西铭》)；节俭而有效地利用自然资源，在尊重自然规律的前提下合理开发，做到不违时，“伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也”(《礼记。祭文》)，“山林泽梁，以时禁发”(《礼记》)，这样才能得到自然的赐予和恩惠，达到天人协调，“不违农时，谷不可胜食也；斧斤以时入山林、林木不可胜用也。”(《孟子)。这些思想与生态伦理学原理息息相通，对于协调人与自然的关系、树立环保意识、确立经济及社会发展战略有较好的参考价值。天人合一，强调人与自然的和谐，主张顺应而不是违背自然规律。“唯天地，万物父母”；“天地与我并生，而万物与我为一”；“四时有明法”，“万物有成理”。当然，现代文明的推进，不可避免地要突破天人之际的原始平衡，这是市场经济的需要，也是社会发展的必然。但这并不意味着可以由此导向人与自然的相互对抗。人类现代化的历史进程反复证明，单纯以人类为中心，无视自然规律，把征服、改造、攫取作为对待自然的一贯行为准则，必然导致生态恶化、能源短缺，最终威胁人类的生存。因此，在征服自然、改造自然的同时，必须把人类当作宇宙整体中的一员，使人与自然的关系始终保持适当的和谐。正是在这个意义上，儒家天人合一、万物一体的整体观念，应该成为社会主义市场经济持续发展的宇宙伦理基础，并可以转化为一种实用的行为准则。在这一准则指导下，将只把自然当成劳动对象、资源对象的意识变为人与环境统一的可持续发展意识，必将促进社会主义市场经济的持续发展 二、传统发展观中整体观意识的缺失 发展观是一定时期经济与社会发展需求在思