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龙纹与陶瓷鉴定 　　许之衡《饮流斋说瓷》尝言：“明代绘龙者，指不胜屈，大抵龙象至尊，为中国历代以来之古说久矣。”小文即以龙纹为例，又触类比事数则，以陈古瓷纹饰取材象德之梗概，此亦相关鉴定大者。 　　龙象至尊，应圣人而喻帝王，《易?乾》：“飞龙在天，大人造(到)也。”又《封禅书》：“有龙垂胡髯，下迎黄帝，黄帝上骑。”《史记?高祖本纪》：“醉卧，武负、王媪见其上常有龙。”是皆示此意。故御物每饰龙，以象帝圣之尊。 　　《礼?礼器》：“礼有以文为贵者，天子龙衮，诸侯黼，大夫黻。”盖龙衮始于周，《礼?明堂位》：“有虞氏服?，夏后氏山，殷火，周龙章。”复有龙鼎亦贵，《史记?赵世家》：“秦武王与孟说举龙文赤鼎，绝膑而死。”并观《文选》载班固《宝鼎诗》：“宝鼎见兮色纷?A，焕其炳兮被龙文。”复有龙旃为尊，《礼?郊特性》：“旃十有二旒，龙章而设日月。”缘此传统，宋元明清御用瓷器所以饰龙纷纷，指不胜屈。 　　《江西大志》载景德镇官窑青花纹饰，其中各式龙纹即有数十例，诸如“海水飞狮龙捧福寿字花盘”、“外云龙里八仙捧寿花盘”、“双云龙花缸”、“暗龙花茶盅”等。又五彩纹饰还有“外穿花龙凤五彩满地娇朵朵花里团龙鸾凤松竹梅玉簪花?D”等。(图1：康窑青花瓶所绘“立龙”及夔龙；并见图2：宣德窑釉里红赶珠龙?D。) 　　 　　民器可否饰龙视场合而定 　　 　　龙又为灵物，《礼?礼运》：“麟、凤、龟、龙，谓之四灵。”灵物祥瑞更为百姓信奉，故龙喻龙饰非为天子独专。宋以来状元即喻“龙首”，明章懋《枫山集》：“由龙首而登宰辅者，在宋则吕文穆(蒙正)、王文正(旦)、李文定(迪)、宋元宪(庠)诸公。”又百姓祷雨可随意设龙祭；民间造庙造桥也可饰龙以示辟邪厌胜，隋代赵州桥栏板雕龙便称名胜。所以元明镇窑青花民用瓷绘龙形，并不一定僭越，鉴者不得仅据此以为疑也。 　　百姓取龙象并非僭权，而百官握龙柄也合古规。相传太嗥伏羲时有龙瑞，故以龙命官。《左传?昭十七年》，“太嗥氏以龙纪，故为龙师而龙名。”《汉书?百官公卿表?序》：“宓羲龙师名官。”《注》：“应劭曰：‘师者，长也，以龙纪其官长，故为龙师。春官为青龙，夏官为赤龙，秋官为白龙，冬官为黑龙，中官为黄龙。’”若清官窑以龙纹?D供王室日用，并以色彩等差配合王族品第，是亦有来历也。 　　《明史?舆服志》载洪武二十四年律定“公、侯、驸马、伯服，绣麒麟、白泽。文官一品仙鹤、二品锦鸡、三品孔雀、四品云雁、五品白鹇、六品鹭鸶、七品灞湍、八品黄鹂、九品鹌鹑；杂职练鹊；风宪官獬席。武官一品二品狮子、三品四品虎豹、五品熊罴、六品七品彪、八品犀牛、九品海马”云云，取象喻德各具定规。又载天顺二年律定官民衣服不得用蟒龙云云，则知古代龙饰应用要亦视场合立规矩，今人非可一概而论是否。且如上述官吏所饰鸟兽纹，也或有饰于御器者。(图3：汉代龙纹陶砖。图4：宋代青白瓷龙塑水滴，及明代中后期民窑罐青花龙纹片段。) 　　 　　蛇腹牛首，“三停九似”审真龙 　　 　　夫伏羲蛇身人首，已证蛇图腾开龙崇拜风气之先。晋人王嘉《拾遗记》：有神蛇身人面，即羲皇，示禹八卦图并授玉简，禹执此简而治水云云，则蛇图腾事迹由此可推。 　　早先文载，龙蛇常并举，于是由蛇而龙之演变尚可晓矣。《易?系辞》：“龙蛇之蛰，以存身也。”系以蛇之蛰伏比龙身隐退。《汉书?扬雄传》：“以为君子得时则大行，不得时则龙蛇。”与上句大意同。又李白《草书歌》又以龙蛇两相随：“?U?U如闻鬼神警，时时只见龙蛇走。”比照瓷器，元青花绘龙或如蛇状，诚非杜撰，其形与汉画像砖伏羲图之蛇象即近似，以致后世龙图也必蛇腹。 　　然龙象非出写实，乃综合诸象为一象焉，即西方美学所喻“不合法的结婚与离婚”(培根言)之艺术构成者。而鉴辨古龙之方，更可拆开整体，审其局部如鼻、角、须、爪、鳞、身、尾等，因以上各部分之赋形历来多变迁，各朝自有时样可供对勘。 　　唐伯虎《六如居士画谱》引宋人董羽：“画龙者，得神气之道也，神犹母也，气犹子也，以神召气，以母召子，孰敢不致。所以上飞于天，晦隔层云，下潜于渊，深入无底，人不可得而见也，古今图画者固难推其形貌。其状乃分三停九似而已：自首至项，自项至腹，自腹至尾，三停也；九似者，头似牛，嘴似驴，眼似虾，角似鹿，耳似象，鳞似鱼，须似人，腹似蛇，足似凤，是名为九似也。”此乃化整为零之画诀，是亦审鉴可借之妙法。 　　即便如龙之须发，也历朝变形，或繁或疏，或竖或披，或怒或柔，其样式都随时俗异写，更何况“九似”之处。耿宝昌《明清瓷器鉴定》言明青花与五彩曾及此：“前期所画龙纹状多凶猛，一般为比目眼，猪形咀，怒发前冲，爪部团成圆形，有三、四、五爪之不等，很是犀利、苍劲。有腾空、行走、飞舞、翘首、回望等多种形象，大有叱咤风云，不可一世之感。晚期龙纹有苍老之态，与前期不可同日而语。”