存在物、意义与语法——“柏拉图胡须”之谜.docVIP

精品论文 参考文献 存在物、意义与语法——“柏拉图胡须”之谜 王毕铮（河北大学政法学院哲学系，河北 保定 071002） 中图分类号：B151 文献标识码：A 文章编码：1003-2738（2012）01-0061-01 摘要：“柏拉图胡须” 揭示了非存在必定存在，造成了争论中持否定意见者的困境，但语词的意义不是与现实存在物唯一对应的，它揭示的是一种限定一类事物的概念。在语言的转换中，语法会使对概念的解读全然不同。 关键词：存在物；意义；语法 存在是一个哲学概念，按照20世纪西方存在主义哲学家的定义，是具有难以改变，但能够改变的特性。而相对于存在的不存在则是具有难以控制，但能够控制的特性。存在是普通的但又是事物最基本的。西方唯心主义哲学家认为，无法被感知的事物（包括被神感知），就无法证明其存在，贝克莱的命题：“存在就是被感知”。《存在与时间》的作者海德格尔认为：“lsquo;存在rsquo;既是最明了的概念，但也是最晦涩的概念。”现实中大多数人自认为“存在”这一概念是自明的，是最清楚的，所以无需发问“何为存在”更不会去研究何为“存在”，但哲学的终极任务本来就是要解释：“何为存在”，作为一个独立的思考者，如果把“存在”这个最晦涩的概念误认为是简单、明了、无需解释的，那么你注定就犯了大错了。在奎恩的《论何物存在》中，用“柏拉图的胡须”给我们揭示了对“存在”的一种令人尴尬的认识。 一、柏拉图胡须 奎恩在《论何物存在》中做了这么一个假设：“现在假设有两个哲学家，麦克西和我，对本体论有不同看法。假定麦克西主张某个东西存在，我却主张这个东西不存在。麦克西可以把我们的意见分歧说成是，我拒绝承认某些东西；他这样讲是完全符合他自己的观点的。当然，我会提出抗议说：他对我们意见分歧的表述是错误的，因为我认为，根本没有他所断言的那一类东西需要我承认；但是我发现他对于我们的意见分歧的表述是错误的，在这并不重要，因为不管怎样，我总是认为他在本体论上是错误的。”但是这种本体论的区别，又会造成持否定意见者的在争论中的困境，奎恩在《论何物???在中》也指出了这种困境：“当我试图来表述我们的意见分歧时，我似乎又陷入了困境。我不能承认有些东西是麦克西赞同而我不赞同的，因为如果我承认有这样的东西，那么便会同我自己否认有这些东西相矛盾了”。这便是“柏拉图胡须”令人困惑的非存在之谜，即使你认为这个东西不存在，但在表述这个东西不存在时，你就已经预先承认了这个东西存在的现实性。这是因为，语词必然指向现实的存在，而现实的存在其实就是现实的存在对象。这里又要引入一个词——意义，在“柏拉图胡须”中，语词的意义就是语词是有指向的现实的存在对象的。这样，每当说出一个语词，就是指一个现实的存在对象；如果不承认对象的现实存在，也就不能以语言形容。所以，对于对象存在持否定意见的人，你只能不说话，否则一旦开口就是错的，因为那已经使你不承认存在的东西存在了。这就是非存在必定存在。 二、意义 “柏拉图胡须”给了我们这样一个前提，语词的意义就是语词在现实世界中有指向的现实存在物，语词必然与现实存在物是联系的，而且联系的存在物是唯一的，也就是专名指代的对象。 但是这个前提会令我们陷入这样的困境，现实的存在物是有时空性的，当我们说有飞马存在时，即使是麦克西也“并不能够使自己相信，在或远或近的任何时空范围内有一匹有血有肉的飞马”。语词所指的现实存在物，我们如何确认他的时空上的存在。这样，怀曼区分了存在（existence）和潜存（subsistence），存在被局限于现实性，潜存就是承认没有现实化的可能性事物。似乎可能性的引进解决了无法被确认的事物的存在问题，但是当对象是绝对抽象的概念时，比如我们肯定2的平方根存在，这没有时空上的所指，也没有现实存在的可能性，显然到了这里潜存便不能解释了。 另外，语词所指的唯一现实存在物与现实的语言应用有一种冲突，一个单独的名词必须有一个命名的对象存在。在《论何物存在》中，奎恩提到了弗雷格晨星与暮星的例子，“lsquo;暮星rsquo;这个短语是一个大的球形物体的名字；lsquo;晨星rsquo;这个短语是同一个物体的名字。但是不能把这两个短语看作具有相同的意义；否则那个巴比伦人就可以不用进行天文观察，而只要思考他所用的词的意义就行了。”因此，两个指向同一物体的语词彼此意义不同，这就证明了意义与现实存在物不是必然的唯一对应的关系。 那意义究竟是什么？如何在现实中，有意义的使用语言呢？奎恩在这里借用了罗素的摹状词理论，他直接分析的是复合的摹状名字，他把复合的摹状名字系统地分析为几个语言的片段，“《韦弗莱》的作者是诗人”被解释为“有个人（更好是说，有个东西）