“水墨”的重生.docVIP

精品论文 参考文献 “水墨”的重生 崔可 （重庆三峡学院美术学院，重庆 400000） 摘要：艺术作为人学，应该始于人，而终于人，那么，我们应该如何走出当下的尴尬境况，以真正意义上 lsquo;人的觉醒rsquo;方式重新修复艺术跟现实社会之间价值迷惘的裂痕，实现中国“水墨”艺术的重生，重新解开捆绑在身上的历史绳索，还艺术以精神的自由，绽开光彩夺目的艺术之花，重新实现人性的真正解放，不会游离于人类的总体价值之外，是摆在我们面前迫切而急需解决的问题。 关键词：水墨艺术；主体精神价值；历史场景；社会语境 中图分类号：J201 文献标识码：A 文章编号：1673-0992（2010）09A-0167-01 　　毫无疑义，lsquo;若择源泾渭之流，亦可以矣rsquo;。 [1]作为中国画最核心元素的“水墨”，应该呈现为一种共同的精神指向，直指其价值意义的增殖，这样“水墨”立即转向了本身提出一个无法回避的问题：那么核心价值的增殖究竟在那里，我们如何才能找到呢？孔子曾经在《论语.学而》中作了富有成效的启示，曰：“君子务本，本立而道生。”[2]（毋庸置疑，这里的“道”就是艺术之道 。）只有我们致力于根本性任务的建设 ，才是我们的艺术之道。但是，问题又出现了，我们如何在“本”与“道”二者关系里去找到价值的增长点呢？正所谓:天地万物，损之而益，益之而损。对于这个问题，老子说：“致虚，极也；守静，笃也。万物并作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是为复命。”[3]薛蕙云更是一语破的，曰：“虚静者，性命之本也。有生之后，迁于物而背其本，其不虚不静亦甚矣。故为道者必损有以之虚，损动以之静。损之又损，以至于虚静之极，则私欲尽而性可复矣。”[4]所以，譬道之在天下，犹川谷与江海也。以持虚守静，天地自正，万物自化。在笔者看，只有我们在当下这热闹非凡的现实场景里保持自己的冷静和独立，深入到我们优秀传承文化的脉管里，以虚极静笃的心志根植于传统资源中去吸收养料，才能够寻找到真正的艺术方位，真正创造出属于我们这个时代的“水墨”艺术。 　　从盛唐时期吴道子“水墨”山水艺术形式被确立起（主要是以中国特有的老庄哲学，追求浑朴自然的人生境界，脱俗绝尘的人生理念，游然淡润的处世态度，把绘画作为其情感价值的归宿和依托，用“水墨”表现的艺术形式披露自己的心境。），艺术就给人以韵味丰富而悠然冲淡的深刻意蕴。 “水墨”艺术作为一种动态性的历史生存产物，一种独立性的文化存在形态，有着自己其内在的主体精神结构作为其价值的依托，离不开生效的历史背景和社会语境，从来就孕育着对现实关怀的人文意义和一种在社会生存条件下的心理期待。就像老子眼中的，天地万物都由阴阳相合，万物负阴抱阳，一件真正经得起本质意义上批判的“水墨”艺术作品，必然在阳阴两界同时展开，把现实的生命状态和对生存社会终极价值意义的追求传播开来。要的是唐诗宋词般浓浓的充满诗情画意的韵味悠扬，那里有春雨，有秋色，更有人情温暖，让岁月芬芳，让大地馥郁，让魂灵清明。在某种程度上，治疗侵淫到骨子里生存的浮躁和心灵的荒旱。 　　然而，在lsquo;艺术rsquo;这个词语漫天飞的时代场景里，艺术从没有像现在这样的越来越被遭到疑义，越来越被遭到无情的消解。究其根性，就是整个二十世纪而言，现实的语境是（至少从“85思潮”直21世纪初）在不少人看来，中国画的 “水墨”问题太陈旧，缺乏了“创造性”，与一些新的艺术形式相比太不具有“当下性”。正是这种“水墨”价值的主体精神缺失，才造成了我们当下艺术创作整体质量的普遍低下，就犹如铁轨咔嚓咔嚓切断了所铺设的精神纽带，一切的艺术创造，只能化为一阵飞尘扬起，活在当下的中国人早已全面丧失了价值上的依托，最后一声长叹：“渺渺茫茫兮，归彼大荒。” 　　二十世纪七、八十年代，随着中国的改革开放，必然会影响到整个国家的方方面面。“就艺术的发展和社会的发展来说，任何复杂的事物都是基于一个简单的结构。人类社会十分复杂但实际上运行于一种单一的结构体系中，这种结构体系就是经济基础和上层建筑的关系结构。同理，一个社会的物质生产的变化和要求在政治、法律制度中直接、迅速地反映出来，那么，对更加精神化的领域——如宗教、哲学、艺术——而言，这种反应是较为迟钝和间接的。不是说经济基础对这些部门没有影响，而是说这种影响采取了较为曲折和隐蔽的方式。”[5] 　　“水墨”艺术就像一个充满生机勃勃的生命体，必然要遵循基因遗传的规律，即：这一代与上一代，这一代与下一代之间的内在关系，既有遗传，又有变异，变异是建立在遗传的基础上。反映到艺术领域上，便形成了艺术的历史积淀性，艺术的历史积淀性反映了艺术的持续性，使各个时代的艺术处在一种稳定而必然的联系中，是一种文化价值符号积淀，也是表现为一种共同的精神向度、一种魂灵的指向