梦幻思维在中国传统戏剧中的渗透.docVIP

梦幻思维在中国传统戏剧中的渗透 　　[摘要] 　　本文主要论述了梦幻思维与宗教思维和审美思维三者的关系，以元杂剧作家汤显祖的《南柯记》与《邯郸记》为例，以及戏剧艺术的产生和发展的历史渊源，对研究中国早期戏剧的思想性和艺术性有着重要的意义，对于中国早期戏剧所表现出来的虚幻性，理想性，寓意性作了深刻的剖析。 　　[关键词]梦幻 思维 传统 戏剧 渗透 　　 　　中国戏剧是在传统的世俗的宗教祭礼中诞生的。古老的宗教礼仪活动，尤其是祭祀活动，为戏剧提供了丰富的营养，戏剧与宗教有着密切的血源关系。那种香烟缭绕，牺牲陈列，肃穆虔诚的宗教祭坛，成了后来粉墨登场，轻歌曼舞的戏剧的温床，祭天礼神的粗犷的呼号，激昂的歌乐，娇美的舞步，成了后来唱念做打的戏剧世界。经历了数千年的历史进程，宗教精神的血液源源不断地注入戏剧艺术的肌体，造就了中国戏剧独特的风貌。中国戏剧和中国的宗教有惊人的相似之处。 　　宗教思维的心理起源是人的梦境。梦，可以复现渺茫的过去时光，可以重现悲喜的现在的遭际，可以预示模糊的将来的事件。梦，可以补偿欲求的匮乏，可以满足精神的需求，可以发泄心理的郁积，可以编织绮丽的幻象。梦可以使人们在呼吸间穿越千古，在静止中游历四方。在梦境中，思维和躯体，感觉与肉体似乎是分离的，不相关联的，沉睡的躯体无法维系活跃的思维，麻木的肉体难以阻挡灵动的感觉。那么，梦的这种思维与感觉究竟来自何方?由谁来操纵呢?于是人们就创造了灵魂。灵魂虽寓身于身体之中，却不由身体控制；虽与人息息相关，却不与人长存共在。灵魂是不死的，是永恒的，是超人的，是无处不在，无所不能的。由此就产生了灵魂不灭的观念，产生了鬼魂崇拜的观念――产生了宗教思维。宗教思维乃是梦境思维条理化，理论化的产物。 　　在梦幻思维，宗教思维和审美思维之间，有一条不可分割却难以目见的血缘纽带。梦幻思维是宗教思维的胚胎，而宗教性的梦幻思维直接启迪了审美思维。 　　第一，梦的虚幻性，导致了宗教思维对现实的虚幻性的认同，由此启迪了超越现实的审美思维。梦中的景象，境况，无论多么美妙，多么迷人，多么风光明媚，情意缠绵，但毕竟是梦而已，而不是现实，梦醒了之后只能留下淡淡的迷惘的记忆。梦境和现实的强烈的反差，经过宗教的解释，成为客观现实与宗教境界的鲜明对照：“凡所有相，皆是虚妄”(《金刚般若经》。)“我心自有佛，自佛是真佛，”“梦幻空花，何劳把捉?得失是非，一时放却”(《古尊宿语录》卷4。)在宗教思维中，现实的虚幻，不可靠，不可恋，犹如梦境，只有宗教界才是真实可凭的，是清静幸福的乐土。宗教思维总是神往和迷信非现实的彼岸，并将此岸的实在性也视为彼岸的神秘性的感性显现和标记，这不能不有力的启迪了自觉地将现实虚拟化，艺术化的审美思维。 　　第二，梦的短暂性，导致了宗教思维对人生的短暂性的认同，由此启迪了追求永久之美的审美思维。无论多么旖旎迷离的梦境，总是短暂的，人们不可能长久地沉溺于梦幻之中，却可以长久地品味梦幻的魅力。梦境的短暂而理想与现实的漫长和丑恶的强烈的反差，经过宗教的解释，成为客观现实，尘世人生与宗教境地的鲜明对照；前者是短暂的，有终结的，迫近灭亡的恐惧；后者是长久的，无止境的，摆脱生死的羁缚。佛教告诫人们；“……世间无常，无有牢固，皆当离散，无常在者，心识所行，但为自欺，恩爱会合，其谁得久，天地须弥，尚有阴坏，况于人物，而欲长存，生死忧苦，可以厌矣。”要想脱离诸苦，只有超脱人生，逃出无常的圈子。(转引自任继愈主编《中国佛教史》第一卷，中国社会科学出版社1981年版，第515页。)宗教思维的这种对永恒的理想境界的憧憬，不能不有力的启迪了以永恒的美反观现实的审美思维。 　　第三，梦的寓意性，导致了宗教思维对神秘主义的认同，由此启迪了有着深刻寓意性的审美思维。古人往往相信梦是一种征兆，或吉或凶，自有寓意。中国早在殷商时代就产生了梦兆迷信，周代还专门设立解释梦兆吉凶的圆梦官员，还制定了一套占梦理论，如《周礼，春官》：“占梦，掌其岁时，观天地之会，辨阴阳之气。以日月星辰占六梦之吉凶：一日正梦，二日噩梦，三日思梦，四日寤梦，五日喜梦，六日惧梦。”解释梦兆采用类比推理的方法，只要类比的通，美梦可以解释成凶梦，噩梦也可以解释成吉梦。总之，梦是人与神沟通的途径，梦兆是神灵给人的信息，因此很有寓意，梦境与现实的寓意关系，经过宗教的解释，成为宗教境地与现实社会的关系。正如《宇宙之谜》的作者海克尔所说的，天堂地狱只不过是现实生活的“增补订正版”而已。(德恩格斯?海克尔：《宇宙之谜》，上海人民出版社1974年版，第193页。)宗教思维这种以寓意性的图景反照现实的特点，不能不有力地启迪了以寓意性的形象反映现实生活的审美思维。 　　从人类思维的发展史来看，宗教思维的发生无疑要先于审美思维。但是，宗教性的梦幻思维与审美思维