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中和与中国古典美学精神的构成 　　【摘要】 中和贯彻于中国文化的始终，作为一种审美形态，对中国古典美学发生了深刻影响，使中国古典美学在追求和谐的同时，形成了适度包容和善于吸纳的创新精神。 　　【关键词】中和　背景　特征　美学精神 　　 　　中和是中国传统文化精神的根本，也是最原初的审美状态。中和原本是节制人的行为和感情的原则，要求人们自觉避免过于激烈的感情和行为方式。随着人们行为方式的规范，中和成为人们一种自觉、主动的人生实践活动，由“善”升华为“美”，对中国古典美学发生了深刻影响，使中国古典美学在追求和谐的同时，形成了适度包容和善于吸纳的创新精神。 　　 　　一、中和产生的背景 　　 　　中和的内涵源远流长。在对我国各地的考古发现中，各个区域都有自己的文化，如仰韶文化、河姆渡文化、龙山文化、良渚文化等。这些文化经过交往、融合，最终形成了华夏文化。在融合过程中，政治关系和战争手段，促成了中和思想的产生。战争把华夏各诸侯国统一起来，但是，战争不是目的．是为了促成和平，“春秋时期的霸业，论其实际，是向着两个方面同时并进的，一方面是朝向和平，另一方面是朝向团结。和平与团结，本是一种要求之两面”，所以，战争以外，有了多种解决纠纷的手段，如外交。各诸侯过在外交中的讲信义，成为一种优美文化。“春秋时代，实可说是中国古代贵族文化已发展到一种极优美、极高尚、极细腻雅致的时代。”这种文化精神，就是中和文化精神的基础，就是中和审美形态的萌芽。先秦时期的哲学思想都认为，宇宙中的事物充满了相互对立、消长的因素，如《周易》、《老子》、《国语》、《尚书》、《左传》等典籍中关于阴阳、五行的记载，都说明了事物之间相互对立、消长的关系《老子》中提出的：“一生二。二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这里的“负阴而抱阳，冲气以为和”就是指对立面的“中和”“调和”。在先秦思想家看来，最理想的境界就是对立因素的和谐统一。这种思想经孔子总结，上升为一种政治、礼教、艺术和人格修养，即中庸之道。《礼记?中庸》“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉”，《礼记?经解》“温柔敦厚《诗》教也……其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也”等，都是关于中和的表述。道家强调人与自然的和谐状态，与“中和”之理不谋而合。可见，中和的产生有一定的政治、经济和文化背景，对中国人的生活发生了深刻的影响，成为一种自觉是人生实践活动，奠定了中和作为美的基础。 　　 　　二、中和的审美特征 　　 　　中和的审美特征与中和文化密切相关。中和的本义，《中庸》开篇是这样讲的：子程子日，‘不偏之谓中：不易之谓庸’。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一理：中散为万事：未复合为一理。放之，则弥六合：卷之，则退藏於密。其味无穷。皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。可见，中庸是为人处世的学问，是讲究如何与人合作，合作的时候又怎样才能够维护自己与别人的共同利益的学问。中是人做人处世的基本态度与原则，而庸则是人类社会发展变化中特定的规律，中庸不是和稀泥，它是对人类社会存在状态的一种理性分析与研究。为此，儒家提出用“礼”来规范人们的感情和行为。在儒家看来，“礼”是一整套秩序规范，在现实生活中具有至高无上的地位．对人具有塑造和培育作用。《礼记?中庸》说，“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”《论语》中“立于礼”的说法，说明人的各种情感心理必须经过“礼”的训练。古人所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，在当时是具有十分神圣意义的。由此也可以看到，“礼”在主宰、规范、制约人的行为、动作、语言的同时，对人的内在心理，尤其是我们今天说的审美趣味，发生了非常重要的作用。《左传?文公十八年》载：先君周公制《周礼》日：“则以观德，德以处事，事以度功，功以食民。”于是，艺术中出现了许多歌功颂德、弘扬道德美的作品。这种思想被儒家传承、发扬，逐渐成为人们自觉地审美追求。《论语?雍也》中提到：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣!”，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”等，把中和之善和中和之美结合起来，阐述了中和作为美的主要特征，即中而有节、适度包容，多元协调、和谐统一，天人合一、圆融完美。 　　中而有节、适度包容是说中和作为一种尺度，一种标准．无论在生活中，还是在艺术和审美活动中，都要对感情和行为方式加以一定的节制。 　　对感情和行为方式加以一定的节制，是人类文明进步的一个表现。人类最初宣泄感情的方式，和其他动物没有多大差别。但是，社会文明的出现，使得人类对自己有了一定的节制，人类既能够通过一定的方式表达和宣泄感