论音乐文化与和谐社会之构建.docVIP

论音乐文化与和谐社会之构建 　　迄今为止，人们对构建和谐社会多偏重子从利益调节、法律建设、社会管理的角度来思考，而较少从音乐、心理、宗教等精神层面来讨论。实际上，构建和谐社会是一个庞大的系统工程，需要政治、经济、文化、社会等多种手段共同实施，这中间，音乐文化的作用十分重要。 　　 　　一、音乐与和谐有着内在的联系 　　 　　何谓“和谐”?“和”，据《辞源》释义为“和顺”、“谐和”；《汉语大词典》释为：“和谐”、“协调”、“适中，恰到好处”；至于“谐”，《辞源》释义为“和合”，“协调”。《左传》襄公十一年：“如乐之和，无所不谐”。因此，和与谐，都是指人的自身、人与人之间、人与自然之间以及人与社会之间应处于协调、适宜、恰到好处的状态。 　　从“和”的释义来看，它与音乐和美有着天然的联系。“和”的大量出现，最早见于中国古代音乐理论中。在古代，人们谈“和”就是在谈音乐，谈音乐必谈“和”，中国古代先秦美学一个鲜明的、影响深远的观点就是“以和为美”。 　　中国民族音乐有着悠久的历史传统，其表现形式基本上由宫庭音乐、文人音乐、宗教音乐、民间音乐四部分组成，不论何种形式的音乐，它所追求的都是超凡脱俗的意境、天人合一的思想以及“清、幽、淡、远”的浪漫色彩，这种古典的音乐文化折射出中国古代社会的“中和”思想，也是古代人们修身养性、塑道人格的最好手段。从春秋时期起，中国古典美学认为音乐的本质就是“和”。《国语》提出了“乐从和”的观点：“夫政象乐，乐从和，和从平，声以和乐，律以平声”；荀子《乐记》对“乐”的阐释也以“和”为主要概念：“乐者，天地之和也”。《庄子?天道》：“与天和者，谓之天乐，与人和者，谓之人乐”，所谓“天和”，“人和”，即人与自然的统一，人与人之间的和谐。音乐的产生也正是源于人们对大自然的感悟，“凡音之起，由人心生也，人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声”(《礼记?乐记》)。这些论述中反映了中国传统的世界观：即人与人、人与社会的关系都要像音乐一样，把杂多导致统一，把不协调导致协调，把不同的音调造成最美的和谐，形成了平和恬淡、自然从容、宁静悠远的东方音乐文化精神。 　　 　　二、音乐与美极大地促进人类社会的和谐 　　 　　从“以和为美”的理念出发，中国古人对音乐的审美功能及社会属性进行了深入的探讨。首先，音乐具有较好的升华作用。音乐不但能产生审美的愉悦，而且能改良人的心理道德，对减少社会事故，降低社会犯罪率起到积极作用，从而促进人自身与社会的和谐。在重视道德的古代社会，儒家利用音乐塑造理想人格以达到儒家学说中的“仁”。以儒家为代表的审美准则认为人的全面修养不能缺少音乐，他们视古、雅、淡、和等音乐为美，而排斥低俗艳媚的音乐。优美、高尚的音乐蕴涵着潜移默化的高尚，情操，声情并茂的音乐是塑造人们灵魂的有力手段，对人的思想起着净化、启迪、升华的作用。根据科学家研究：当人们听到优美的音乐时，大脑皮层出现松驰，同时产生“兴奋灶”而引发丰富的想象，从而开启智慧之门。古今中外众多科学家、政治家、文学家都是音乐艺术的爱好者，音乐对人的意识和思维的催发作用在他们身上得到了神奇的体现。如：孔子、爱因斯坦、沈括、马克思、列宁、托尔斯泰、歌德、江泽民、袁隆平等等，他们除了有超群的知识结构，开阔的视野和惊人的意志外，都与音乐有着不解之缘，他们不仅从音乐中获得了高尚的娱乐，美的享受，重要的是他们惯于在诱发灵感的音乐中凝聚自己熟识的科学幻想，使自己的思维得到充分的活动和梳理，把思维引向深处，从而促进人的本身与社会的和谐。 　　其次，音乐具有一定的治疗作用，给人带来身心的和谐。越来越多的研究资料表明，优美、轻柔的旋律确实能令人心境开朗、平和安宁，可调节人的精神活动和植物神经功能，产生宁静、安定、镇痛、兴奋、调节人的生理节律、降低血压等舒缓作用，继而增强人的身体免疫力，提高人的生活质量，使人的生活更有意义。 　　北京的景山公园一到周末，就会有几千人集体放开喉咙引吭高歌，被国务院副总理回良玉称赞为“景山现象”。究其原因，主要是中老年人通过这种大场面的歌唱使自己完全融入歌声之中，来充实和丰富自己的晚年生活，化解积压在自己心理上的有害情绪，达到身心健康。所以说健康向上的音乐可以焕发人们的青春，陶冶人们的心灵，创造和谐的社会。 　　另外，音乐能促进社会与政治的和谐。在中国传统文化中，音乐不但起着塑造人格的作用，还能促进经济、社会乃至政治的和谐，起到安邦治世的作用。中国古代社会的巩固和发展主要依赖于“礼乐”制度，“乐者天地之和也，礼者天地之序也”(《仪礼?祀记》)，把最具震撼人心的音乐形式与法礼结合在一起，其渗透力和凝聚力是强大的。随着社会的进步，音乐对社会的促进作用越来越强，人们将时代的主流意识用音乐的方式传达给社会，用以熏陶、渗透到人们的思想之