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用进步文艺引领多样化文艺的发展 　　 胡锦涛在中国共产党第十七次全国代表大会上的报告《高举中国特色社会主义伟大旗帜 为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗》中提出了“建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力”的目标，要求“积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径，主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响。”胡锦涛的这段精辟论断是我们把握中国特色社会主义文艺发展的指针。 　　中国特色社会主义的文艺既是百花齐放的文艺，又是多样化的文艺。这种中国特色社会主义的文艺既包容多样，也尊重差异。这种既包容多样也尊重差异的文艺在发展过程中必然出现进步与落后的分别，甚至还会出现异己的文艺。而这种多样化的文艺如果放任自流，各行其是，那么，中国特色社会主义文艺的发展就会丧失前进方向。胡锦涛在《在中国文联第八次全国代表大会、中国作协第七次全国代表大会上的讲话》中提出的进步文艺就指明了中国特色社会主义文艺发展的前进方向。 　　胡锦涛在《在中国文联第八次全国代表大会、中国作协第七次全国代表大会上的讲话》中对这种进步文艺进行了科学的界定。首先，胡锦涛确定了进步文艺的内容和性质。胡锦涛指出：“一切进步文艺，都源于人民、为了人民、属于人民。一切进步文艺工作者的艺术生命，都存在于同人民群众的血肉联系之中。人民创造历史的活动，是文艺创作的丰厚土壤和源头活水。一切受人民欢迎、对人民有深刻影响的艺术作品，从本质上说，都必须既反映人民精神世界又引领人民精神生活，都必须在人民的伟大中获得艺术的伟大。”其次，胡锦涛确定了进步文艺的功能和作用。胡锦涛指出：“进步文艺，刻写着一个民族的希望，昭示着一个国家的未来，深深影响着一个民族的精神和一个时代的风尚。”最后，胡锦涛确定了进步文艺的判断标准。而我们判断一定社会形态的艺术的进步，则主要看它同一定社会发展形式结合的程度。一些与一定社会发展形式结合在一起的艺术一般比较容易取得成功，那些与社会组织的骨胳的物质基础的一般发展不成比例的艺术往往很难获得肯定。胡锦涛指出：“只有与时代同步伐，踏准时代前进的鼓点，回应时代风云的激荡，领会时代精神的本质，文艺才能具有蓬勃的生命力，才能产生巨大的感召力。”可以看出，胡锦涛所提出的这种进步文艺是社会主义意识形态最充分最集中的表现。 　　因此，这种进步文艺不仅是中国特色社会主义文艺发展的前进方向，而且对中国特色社会主义多样化的文艺具有引领和整合作用。也就是说，中国特色社会主义多样化的文艺绝不是放任自流各行其是的发展，而是在进步文艺的引领下发展的。胡锦涛在充分认识和科学把握中国当代艺术的发展规律的基础上提出了科学的艺术发展观。这种科学的艺术发展观既强调弘扬主旋律和发展多样化，也强调进步文艺对多样化文艺的引领。 　　科学的艺术发展观首先认为艺术发展是有进步的。胡锦涛指出：“一部人类社会发展史，是人类生命繁衍、财富创造的物质文明发展史，更是人类文化积累、文明传承的精神文明发展史。人类社会每一次跃进，人类文明每一次升华，无不镌刻着文化进步的烙印。”这种文化进步也包括文艺的进步。当然，这种艺术的进步不是直线的。马克思在把握现代艺术的发展时明确地指出：“进步这个概念绝不能在通常的抽象意义上去理解。”马克思恩格斯一方面认为艺术是同一定社会发展形式结合在一起的，“精神生产随着物质生产的改造而改造”，另一方面又看到物质生产的发展同艺术生产的不平衡关系。然而，马克思恩格斯所指出的这种物质生产的发展同艺术生产的不平衡关系和一定社会形态下自由的精神生产并没有从根本上改变艺术是同一定社会发展形式结合在一起的，因为“文学、艺术等的发展是以经济发展为基础的”。因此，随着经济基础的变更，艺术也或快或慢地发生变革。在这种变革中，艺术都有程度不同的发展和进步。这种艺术的进步包括四个层次，一是艺术在历史的积累和接受的过程中的丰富和发展。任何时代任何阶级都有自己特殊的精神需要，既不可能完全满足于那些历史上流传下来的艺术作品，也不可能完全满足于同一时代其他阶级所创造的艺术作品，都要在以往艺术作品的基础上推陈出新，创造出属于自己的艺术作品。虽然这种艺术作品的艺术价值未必能够完全超过历史上流传下来的那些艺术作品，但因为这些艺术作品具有特定时代特定阶级的特殊内容（即特定时代特定阶级关于自身的幻想的编造），所以比历史上流传下来的那些艺术作品更能满足一定时代一定阶级的特殊精神需要。这种人类不断创造出来的艺术作品不仅是艺术的历史积累，也是对人类艺术宝库的丰富和发展。而那些历史上流传下来的艺术作品，虽然它们今天仍然能够给人以艺术享受，并且在一些方面上可能还是一种规范和高不可及的范本，但它们在历史的接受过程中也会发生不同程度的变化，后人的接受绝不可能是原封不动的。恩格斯特别地指出，