试析中西方传统文化内涵及其对中国当代教育影响.docVIP

试析中西方传统文化内涵及其对中国当代教育的影响 　　摘 要： 本文通过对中西方传统文化内涵的比较分析，尝试说明中西方教育的不同文化性，在此基础上，进一步论述中国当代教育偏离文化正常轨道的两种现象，并对未来教育提出方向性的建议。 　　关键词： 中西方传统文化 文化内涵 中国当代教育 　　 　　文化是一个难以界定的概念，不同历史时期、不同国家、不同学派的学者都从自己所属的学科出发对其做过各种各样的界说，然而其外延的无限可伸缩性让人难以对它把握一个适合的定点。广义的文化几乎包含了一切人类所创造的共有事物，一般可概括为三个紧密相连的层面：物质层面、制度层面和精神层面。关于狭义的文化，目前学者界有一个相对一致的定义：文化是一定社会群体习得且共有的一切观念和行为。可见，无论是广义的或者狭义的文化界说，文化都更为直接的与人类的精神制度层面相维系，而它也正是在这一层面上对教育产生了深远的影响。霍尔斯曾说：“‘教育’作为抽象概念，在本质上就是指一种文化现象。”由此，“每种教育制度都源于它得以存在的文化环境”［１］。可见，各国教育的各个方面都或多或少可以参照到它们文化发展的历史历程上来。那我国的传统文化及西方的传统文化有何特点？它们对我国的教育又会产生了怎样不同的影响呢？我通过以下三方面的内容来阐述自己的观点。 　　一、中西方传统文化浅析 　　中国文化名目繁多，大体可概括为一个字――“道”，如儒家的“仁义”，道家的“弃世”，墨家的“兼爱”，吸收并加以改造的中国化的佛学，及至宋明学者的“天理”与“良知”，实际上都是“道”的不同称谓。那“道”到底指什么呢？《易经?系辞传》写道：“一阴一阳之谓道。”所谓阴，即静，物，坤，顺；所谓阳，则是动，心，乾，健。两者相辅相成，此消彼长，非常形象地体现在古代的伏羲八卦图中。一阴一阳即宇宙的流行变化，循环往复。当天地人和谐往复时，“道”便应运而生。这里的宇宙中国古代称之为“天”，即“天人合一”的“天”，“顺天者存”的“天”，是一个伦理化的抽象观念，也是“三纲五常”的源头。如“天下兴亡，匹夫有责”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等古代文人的道德信念，体现的就是一种个人与民族国家命运息息相关的伦理观念。 　　《庄子?天下篇》讲道：“天下一致而百虑，同归而殊途。”这里的“一致”也是指道，所有的道最终都将同归于“至善”，而这种回归之路正是通过“百家”发扬不同学说而到达的。百家之中，儒学为中国文化宗源，因为儒家主忠孝、施仁义的政治主张有利于安邦立国，休养生息。两千多年的封建时期，每当朝野更替，儒学便成为最有效的精神良药。孔子是儒家的集大成者。孟子说：“自有生民以来，未有孔子。”可见孔子空前伟大的文化地位。正是秉持着“持贵中和，礼乐之教，下学上达，反求诸己，开物成务，天下为公”的儒家之道，中国历史上才出现了隋唐盛世和宋明两朝的气象。 　　中国古代通常不提教育，而多称教化。《中庸》说道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“天命之谓性”的意思是，人生来就具有“恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心”四心，“扩而充之”，“困而学之”，这就是所谓的“率性”。当人率性而为时，简单地说，就是遵循自己内心的德性和外物的规律去行事时，人心便自然而然地开化了。但人首先是通过外在的形体到达大道的，然而形体往往易受制于外物，使人逐利欲而损天理，因此有荀子的“性恶”之说。率性，正是使人始终明辨是非，不离善性的本心功夫。而这种功夫只有君子才能拥有，君子通过一言一行来感发群体中的其他人认识到他们内在的本心，使他们的行为也力求合于正道，这就是“德博而化”。因此只有通过教化才能引导人走向率性而为的人生道路。所以孔子教人，以培养人的德行为本，传授“六艺”为基本内容。《论语?述而第七》写道：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“道”在人的日常生活中如何体现？那便是“齐家，治国，平天下”。心系家事、国事、天下事的人，在孔子看来必定是一个有德行的人，而他一生也是致力于“天下为公”的事业。这里的“艺”非专指六艺，而在当时仅仅是作为“礼、乐、射、御、书、数”这六项内容而言的。在今日，这个“艺”字则包含了一切的技能，以及人针对外部表象所实行的活动。游于艺，表明“艺”自身并不是目的，道才是最终的目的，即人的德性的生成才是最终目的，而“艺”只是达到这一目的的一种手段。“君子不器”，表明君子不应成为任何具体的工具，而要时刻以德行为生活目标，而正是因为君子拥有德行，所以任何不违背常理的事，他都能够泰然处之。如颜回“一箪食，一瓢饮，在陋室，人也不堪其忧，回也不改其乐”。这就是儒家教育的精神所在。所以，作为求学的中国人，即使是千年之后，他也必定会返回到孔子这个最初的精神导师。 　　西方文化主要包含两部分：古希腊文化与希伯来文化。二者是两个相互映照的极端。古