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从碑刻资料看北京东岳庙香会组织 　　一、香会的名目 　　东岳庙最早的香会碑是立于明嘉靖三十九年(1560年)的《岱岳行祠善会之记》，但东岳庙创建之初应该有香会活动。乾隆三十九年(1774年)立碑的掸尘老会就称“自有此庙即有此会……绵绵延数百余年，可谓善善相因，绳绳相继，一人作于数百年之前，累代述于数百年之后”。通常建会历史在百年以上的香会称之为“老会”，否则只能叫“圣会”。 　　清康熙、雍正、乾隆三代的香会碑刻最多，平均每隔一年就有香会立碑。民国以后，碑刻数量明显渐少。最后一块香会碑是民国三十一年(1942)在新鲁班殿前立的鲁班会碑。建国以后，东岳庙道士被遣散，庙宇被政府占用，香会从此消失。 　　明代香会名称较为单一，有岳众圣会、施茶会、长香圣会、白纸圣会及六顶圣会。其中，万历年间有四通题名“岳众圣会”的碑，都由皇妃、公主、太监、宫女所立，但碑阴会众题名却完全不同。 　　入清以后，随着东岳大帝信仰的世俗化，东岳庙香火日益鼎盛，各行各业的民间组织参与其中，香会数目逐渐增多。有以供奉祭品命名的，如白纸会、献茶会、献灯会、路灯会、盘香会、进香会、供膳会、寿桃会、供粥会、元宝老会等；有以在庙内活动命名的，如掸尘会、放生会、净炉会、净水会、糊饰窗户会、子午会等；还有以供奉神明命名的，如鲁班会、马王会、精忠会、庆司会。其中，以进献供品的香会最多。“进贡者臆庆之尊拟之，以为神必冠也，则有冕；在神必服也，则有袍；在神必出入而仪从也，则有辇舆伞扇；在神必朝食而夕飨也，则有膳桌……在神职司阴教……则有纸簿公案笔墨刑绳……洒扫则有簸箕也，东西两司，前廊后庑，无不备极……体神之心，虑神之切，恐善心而不尽矣”。东岳大帝的衣着、出行、膳食，直到七十六司办案用的刑绳，再到打扫庭院所用的簸箕，惟恐有所疏漏。如此尽心，当然是为了获得神明的福佑。“掸尘”、“净炉”意在净心修行；“盘香”为上达钧天，下周九天；“献花”则为舞动阳气，熏沐金容；“金灯”意为灼透幽冥，照开泉路；“净水”用以洒涤冤魂，恢复真形；“清茶”意为沉思默想、修心养性；“白纸”则为曹司簿书，以求长寿。 　　此外，还有以“顶”命名的会。“顶”通常被认为与碧霞元君香火有关，“祠在北京者，称泰山顶上天仙圣母”。东岳庙共有五个顶会，分别是二顶圣会、三顶圣会、四顶圣会、六顶圣会、八顶圣会。 　　二、香会的内部组织 　　东岳庙香会规模庞大，少则数十人，多至上千人。这样庞大的组织，如何组织进香活动呢? 　　刊刻在碑阴的信众题名及其排列次序，为我们提供了香会的组织构架及职责分工。题名于碑阴最上方的，往往是皇后、嫔妃、太监、朝廷官员、以及庙里的住持，他们是香会的大施主，或为香会提供资金，或为香会提供方便，但不参加走会，不参与香会的内部管理；其下是“会首”，也称“香头”、“经理”，即香会的总负责人，一般由具备一定经济势力和社会声望的人担任。下面配设副会首若干名。会众中，男性称“信士”，女性称“信女”，如果是官员，则称“信官”。每季度或每月组织进香的，便设春、夏、秋、冬四季会首或当月会首轮流负责。规模较大的香会，正、副会首之下设“都管”，负责具体管理事务。再下设各“把儿”，负责具体的执事：有负责祭祀仪礼，承办供品摆设的“神堂把”、“陈设把”；打鼓的“神耳把”、“大把”、“小把”；打锣的“中军把”；打镲的“吵子把”；吹奏的“音乐把”；挑担仪仗和祭神物品的“钱粮把”；点火做饭的“仲伙把”、“拉面把”；摆放斋饭的“摆斋把”；担水的“水把”；驾车的“车把”；负责宰杀祭品的“擒牲把”、“领牲把”；搭棚的“棚把”；负责看守茶棚的“值棚把”；管理衣物的“衣服把”、“衣库把”；糊饰云马的“裱坐糊饰把”、“亭子把”等等。 　　各“把儿”分工虽细，但责任大小、地位高低还是有所区别：负责清洁殿堂、参驾酬神，伺候神灵等重要职务的排在前面；其次是担水、起灶、烧茶、煮面等后勤事务；再次是一些信众，他们参加进香，担会里的职分，但不算正式会员，被称作“助善”；剩下是临时入会或仅捐钱出资的香客，称为“外化”。这些人员数量最多，题名都刊刻在碑域的下方。 　　所有会员都有加入和退出的自由，甚至还可以从原会中分离出来，重新立会。如1716年孔圣荣在西安门外土地庙子午胜会担任都管，第二年，他便成为该地区关帝庙子午进膳圣会的会首。香会之间也可以合并、接管。如万善掸尘会与放生会合为掸尘放生会，白纸会与献花会结为白纸献花会等等。合并的原因多为经费不足，无法维持下去，经过协商，便与实力雄厚的香会合并，一起走会。 　　香会走会时都要吹吹打打，于是以伴奏为执事的音乐会，如中军会、吵子会、音乐会等，就不独立办会，而是附庸于其他香会，专门负责吹拉弹唱。香会到了庙里，要安坛设驾，搭个棚子，于是就请专业的搭棚会。如1922年，掸尘放生圣会进行重整，前来助善