后现代背景下大众文化与马克思主义大众化.docVIP

后现代背景下大众文化与马克思主义大众化 　　摘 要：当代中国马克思主义大众化正面临着大众文化的语境，中国当前的大众文化的发展离不开集中反映和贯穿着后现代精神的西方大众文化的传播，它给中国文化带来了诸多负面效应，给马克思主义大众化进程带来了挑战。同时，也为马克思主义的大众化开辟了新的传播途径和文化载体。当前应当把握机会，加强主流文化自身建设的同时，利用大众文化，改革马克思主义大众化传播方式，关注实际民生问题以实现马克思主义与人民大众的生活真正结合。 　　关键词：后现代；大众文化；马克思主义大众化；主流文化 　　中图分类号：A81 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）10-0014-03 　　马克思主义大众化在近年来成为国内理论界研究的一个热点问题，但是，一个时期以来，人们往往注重马克思主义在政治层面的大众化，而忽视其在文化层面的大众化，以至在当前大众文化的冲击下，马克思主义大众化进程受到影响。 　　一、对后现代背景下的大众文化的解读 　　20世纪60―70年代开始兴起的后现代主义以激进的文化批判而著称，德里达的解构主义、福柯的权力结构批判等后现代主义理论都曾宣称或被视为现代主义的断裂。英国社会学家，迈克?费瑟斯通将后现代主义的特征归纳为四点：首先，它“从强调整体、系统和统一”“转向强调地方性知识、碎片、融合”。其次，它是对等级的消解，取消了“高雅文化与大众文化之间的区别”。第三，它是一个日常生活美学化的趋势，这种趋势的能量来自于艺术内部的努力与一场所谓的具有模仿性的消费文化运动”。第四，“它是对主体的去中心化，主体的认同感”“被符号、感觉所取代。”[1] 　　西方理论家十分关心当代文化的现状和前景，他们都注意到了西方大众文化集中反映和贯穿着后现代文化精神。在杰姆逊看来，后现代时期的文化就是大众文化，“高级文化和所谓大众或商业文化间的旧的界限被取消了”[2]。在西方的大众文化批判理论中，最为激进的批判当属西方马克思主义尤其是法兰克福学派所作的批判。在他们看来，“大众文化是在发达工业社会和后工业社会中随着文化进入工业??产和市场商品领域而产生的新的社会现象，是由现代大众传媒技术和现代信息技术塑造并加以支撑的文化生产形式和文化传播形式，并因此能够成为被大众广为使用和利用的文化消费形式，是基于文化成为大众普遍的消费品而赖以确立起来的文化形态。”[3]大众文化被作为文化工业、媒体文化、消费文化、视听文化、娱乐文化等加以界定、理解、分析和批判。他们认为，大众文化实现了文化、艺术与商业、政治、娱乐的融合，从而形成了物化的、虚假的文化，满足人们被动、虚假的需要，而统治阶级通过文化兜售来操纵群众的思想与心理。 　　尽管西方理论家对大众文化的批判比较极端，忽略了大众文化在现代社会中的积极意义，但他们确实揭示了大众文化中存在的不合理现象，尤其是其中给中国大众文化带来诸多负面效应的后现代精神。特别是考虑到，在内含倡导价值多元论的后现代主义文化精神的大众文化下，社会主义核心价值观等马克思主义思想理论大众化的实践问题更应引起我们的慎思。 　　二、大众文化对马克思主义大众化的影响 　　“大众文化”中的“大众”并非马克思主义大众化意义上的民众，也非唯物史观语境中作为历史主体的人民群众，而是在工业化、信息化和市场经济的世俗化过程中生长起来的特殊而又普遍的“消费群体”。因此，在这群“大众”中间，要实现马克思主义文化层面的大众化，特别要注意流行在其中的“大众文化”的正、负两面性社会功能，从而吸收、借鉴有益的正面功能，鄙弃、整合不利的负面功能。 　　（一）大众文化的两面性社会功能 　　第一，大众文化具有负面性功能。主要是西方文化对中国大众文化的渗透和诱导以及大众文化的商业性、娱乐性、消费性特征所带来的消极影响。 　　随着全球化的加速，不止经济、技术，连文化都在全球范围交流、传播，因此，通过现代发达的大众传媒，西方文化已经越来越多地进入到国内并为很多国人喜爱和追捧，西式快餐和好莱坞电影就是典型代表。而在这个过程中，西方大众文化隐含的价值观念、生活方式、意识形态也在源源不断地传输给我们，形成了强大的文化殖民力量。特别是导入了与中国社会发展程度不相适应的后现代精神，在很大程度上消解、破坏着中国的人文精神，冲击着当代中国的民族精神。 　　在当代中国，大众文化的盛行离不开后现代的文化背景，大众文化的发展不仅很不成熟，而且带有相当的模仿、宣泄和非理性特点。更为重要的是，在农业社会、工业社会和后工业社会的转型时期，我国所谓的后现代主义还没有形成一种严肃的反思现代性的思潮，而主要是在社会生活层面的“怎么样都行”或“跟着感觉走”的大众文化现象。这些在文化主导取向上和社会主义主流文化存在冲突的大众文化日益排挤着主流文化，它的利益至上的商业