唐朝茶“五讲四美”.docVIP

唐朝茶“五讲四美” 　　与陆羽一样，李白也享受着茶带来的快意。他在《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》的序言中交代了自己写茶诗的缘由，非常耐人寻味，那几乎泄漏了所有茶叶书写者的秘密。 　　首先是产茶的地方很奇妙，寺庙附近的乳窟，这个乳窟里不仅有玉泉，还有饮食玉泉为生的仙鼠(即是千年蝙蝠)，还有碧玉般的茗草罗生；其次，还是突出那里的水好，由物及人，有一位80多岁的老人家，因为长年喝玉泉，居然颜色如桃李。 　　接下来就好理解了，奇特的地方，养生的水，生长出来的茶自然是非同寻常，竟然“拳然重叠，其状如手”，连茶都长成人样了。不做诗是不行了，更何况，李白知道他是第一个为此茶作传的人，意图也很明显“后之高僧大隐，知仙人掌茶发乎中孚禅子及青莲居士李白也。” 　　其诗云：“尝闻玉泉山，山洞多乳窟。仙鼠白如鸦，倒悬清溪月。茗生此中石，玉泉流不歇。根柯洒芳津，采服润肌骨。丛老卷绿叶，枝枝相接连。曝成仙人掌，以拍洪崖肩。举世未见之，其名定谁传。宗英乃婵伯，投赠有佳篇。清镜烛无盐，顾惭西子妍。朝坐有馀兴，长吟播诸天。” 　　士大夫李白未必见得就懂茶，但懂茶的高僧大隐未必有李白的才华，鉴于李白才华与自信，他一出手，必是佳作，那这“仙人掌茶”名扬天下，百世流芳就不在话下。茶一旦媒介进入交往生活，前所未有的裂变也就开始了。 　　　　space=5 align=center 　　拥有茶的话语是激动人心的，这种植物更能焕发出异常的精神特质。 　　于是在高僧、大隐、士大夫天衣无缝的合谋下，汉语开始了代表着华夏最高饮食美学形态的构筑，茶再也不是一种简单的饮品，喝下去的是茶，散发出来的却是精神，没有比这更令人振奋的了! 　　在这一套绝妙的汉语书写体系里，物质和精神的二元对立最终通过茶而高度统一起来――禅茶一味，就连佛祖都被改造用来适应这套茶学体系。 　　他们声称，菩提达摩禅定居然睡着了，羞愤交加的达摩割下了自己的眼皮，而那些落地的眼皮后来就变成了茶树，后来佛祖愿景的实现，全赖于吃了自己眼皮变成的茶叶。 　　很显然，这是一个骇人听闻的故事，其要??无非就是说，只有通过茶，才能接近佛祖，也只有茶媒，才能让人的精神进入无我两忘的禅定状态。 　　弃茶就意味着远离佛祖，放弃精神追求，多么可怕的后果，又多么严密的逻辑。 　　能与高僧，大隐，士大夫这些名士匹配的是什么?维系这样的一个茶学体系，就需要调动汉语中所有能调动的绝妙好词，好在，仓颉在造字时真准备了不少。于是乎，茶的产地一定就是好山好水(这些地方也绝大部分是寺庙的地产)，喝茶的地方自然也是名山大川(幽林小筑亦住)，即便这些都不具备，有茅屋一间也无妨，只要水灵具精茗上乘(水一定有灵性，茶具一定有来头，茶只作佳茗)，佳人(只要是女的一定是佳人)待坐，也会怡然自得。哪怕充斥了一个南郭先生，只要他也爱茶，就是贤人。当然，第五点，也是最重要的一点，在座的一定要有能将这些感受写下来的才子，这就是唐代茶的“五讲四美”，而之后，喝茶也变得热闹，聚会之人越来越多，才思涌现中多了显耀和哲思小语，再难得看到那种独自品茶的感受。 　　认识到这一点，至关重要，茶的美学体系如此牢固，等到后世有人想说茶“坏话”的时候，便会发现，所有的“坏话词汇”都不支持这样的反驳。作家古龙笔下酒鬼甚多，茶人写得极少(酒鬼与茶人，多么大的区别啊)。秋鼎风是个例子，古龙意外之笔却把一个爱茶之人写得令人好生敬仰。陆小凤千里追凶，来到鸟不拉屎的黄石镇，在线索中断穷途末路时，却意外地从简陋不堪的旅馆里发现了上好的茶具和茶叶，从而揪出化身于此的品茗高手――巴蜀剑派的掌门人秋鼎风。一个掌门人化装成庸俗不堪的独眼龙，不管外部环境是何等恶劣，自己还忘不了边品佳茗边梦想金银财宝，是多么神奇之事’ 　　有人说孙皓“以茶代酒”就代表三国时代上流社会都在喝茶，这样的观点不值一驳。那个时候茶还是茶，还拥有药物民俗之类的属性。 　　从有病到喝茶，到时时不离茶，世道已发生了巨大的变化。皎然说“俗人多泛酒，谁解助茶香”。这是新名士论，一下就宣布了“痛饮酒，熟读《离骚》”可成名士的魏晋风尚是老掉牙的笑话，茶与酒分别代表的雅俗文化分野开始形成。 　　想那东晋王羲之兰亭聚会，水酒一杯引发了千古幽情。 　　后来随着多了茶之后，酒茶又开始了长达一千多年的暧昧纠葛，看看唐代那些士大夫是怎么处理这些暧昧吧。 　　杜牧携佳人逛茶山，有《题茶山》之佳作，对茶山美景无不用极地表扬了一番，喝茶有高境界了。可是到了山下，喝多茶的胃开始抗议，杜牧提起随身携带的酒壶，《茶山下作》里的杜牧便开始不顾形象，大肆痛饮了。 　　 　　郑谷病了不能喝酒，尝茶思酒更显情长，“合座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄。鹿门病客不归去，酒渴更知春味长。”酒每退步，茶就开始飞跃，茶与酒被塑造成了欢喜冤家，酒可以令人癫