庄子理想人格及其魅力.docVIP

庄子理想人格及其魅力 　　一 　　西方基督教的《圣经》认为，由于亚当和夏娃偷吃了伊甸园里知识树上的智慧果，才懂得善恶与羞耻而告别了懵懂与愚昧；人类从此也便失去了原初的纯朴本性和快乐生活，开始了苦难的历程。因此，伊甸园是基督徒一直向往回归的精神家园。在中国，老、庄的道家学派的精神家园就是道—天—自然，它的具体的社会模式就是老子的“小国寡民”（东晋陶渊明则在《桃花源记》里予以了形象化）；而相当于文明未开时的亚当、夏娃似的人物就是庄子笔下的“古之真人”之类。那是不为世俗所累的纯粹自然的人。 　　庄子在《大宗师》（《庄子》篇名，下同）里用一种充满憧憬的笔调描绘出他心目中的“古之真人”形象： 　　他尊重少数人的意志，不因为成功而自得，没有心计；错过时机不后悔，得到时机不忘形；爬上高处他会不怕，掉进水里不会打湿，落下火坑不觉得热；睡???不做梦，醒来不忧愁，吃东西随便，呼吸来得很深——是用脚后跟呼吸；不贪生，也不怕死，活也无所谓，死也无所谓，随随便便地来，随随便便地去，对于任何事情都适宜，谁也不知道他的底蕴……总之，庄子笔下的这位“真人”既忘怀于物，又淡情寡欲；还不计生死、随物而变、应时而行，更是与天合而为一（“天与人不相胜”）。庄子之所以设计这位“真人”，意在昭示这样一个“道”：客观世界是被自然规律主宰的，人的主观世界与客观世界之间存在着矛盾；可是，无情的自然规律是不会迁就人的。人应当抛弃所有的为仁为义为善为美为名为利的外在“物役”，去依照自然规律而顺其自然。即是说，只有“吾丧我”，才能达到或取得真吾（我）。这种“真我”，就是与自然合为一体，把自己看作如同自然界的一草一木。诚如李泽厚先生所识，庄子的“这种‘真我’才是如宇宙那样自自然然地让合规律性与合目的性融为一体，主观即客观，规律即目的，人即自然。这也就是‘道’。所以庄子所追求的最高理想并不是某种人格神；它所描述和追求的只是具有这种心理—精神的理想人格”[1]。 　　庄子在《山木》里讲了这么一个故事： 　　庄子在山中行走，看见一棵大树，枝叶繁茂，伐木人歇息树旁而不去砍伐，问他缘故，他说：“没有用处。”庄子叹道：“这树因为‘不材’而可以享尽天年啊！” 　　庄子从山里出来住朋友家，朋友很高兴，让童仆杀鹅招待他。童仆问：“一只鹅会叫，一只不会叫，杀哪只？”朋友答：“杀不会叫的。” 　　第二天，弟子问庄子：“昨天山里的树因为‘不材’而能够享尽天年。可是今天主人的鹅，却由于‘不材’而丢掉性命。请问先生；在‘材’与‘不材’之间，您会如何处身？” 　　庄子笑道：“我会处于‘材’与‘不材’之间。这看起来该是最好的位置。不过难免不会有祸患。假使能够顺应自然浮游于世，就不会有祸患。没有美誉，没有毁辱，或是龙，或是蛇，顺着时令的变化而不固执于一种状态，时进时退，顺任自然，神游于无为之境，主宰万物而不为外物役使，这样就不会有祸患了。这是神农和黄帝的处世之道啊！假使不是这样，而是按照万物之情及人们的习惯去处置，就是另外一番结局了。有合就会有离，有成功就会遭到打击；刚正会有挫折，崇高会被倾覆；有为会受到损害，贤能要受到妒害，而无能则会遇到欺侮。万不可偏执一端。总之要记住这个道妙：处世要顺应自然。” 　　不用说，学会了这个道妙的人，就是“有道之士”，就是可以“乘云气，御飞龙而游乎四海之外”的“真人”（真正的人）。庄子自己当然是位“有道之士”了，不然他不会写出那么飘逸超脱的《庄子》来。他被道教捧为“南华真人”，是够格的。而道教在拥有了老子及其《道德真经》以后，再加上庄子和他的《南华真经》（即《庄子》），其“道”体系才算真正完备而渐趋宏大精深，其“道”指归才算真正鲜明而渐入至高佳境。 　　二 　　庄子顺应自然、复归自然的观点，并不是说人在大自然面前就无能为力，不能有所作为；更不是否定人的主观能动性，泯灭人的个体精神。恰恰相反，庄子理想人格的要旨，是对人生终极价值的深切关怀，追求的是人类最大程度的精神解放、精神自由。 　　庄子在《逍遥游》里提出了他著名的“三无”原则，也就是人生价值的终极指向： 　　至人无己，神人无功，圣人无名。 　　这句话的大意是说：真正的人没有自己，神妙的人不求功利，圣贤的人不求名声。所谓“至人无己”，并不是至人没有自我，而是至人超越了偏执的自我。这里的“己”，是被功名利禄所羁绊的“己”，而“无己”的过程就是通向自然之我、回复真实之我的过程；所谓“神人无功”，不是神人在客观上无所作为，而是神人能摒弃通常的世俗价值观念，不着意于对功利的苦苦追求；所谓“圣人无名”，不是圣人不要名誉，而是圣人不在意别人的注意，因为他无需通过世俗的肯定来立足于人世。 　　在“三无”中，“无己”最为重要。庄子主张“无己”而不是“克己”，这正是儒、道两家思想境界的相异之处。孔子强调“克己”，是要