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孟子“仁政”学说心理基础 　　[摘 要]“仁政” 学说是孟子政治思想的核心，笔者从孟子惯于从人们的心理出发推论出自己的政治主张这一特点出发，对仁爱之心与反射心理这两种心理现象进行了探析。通过对这两种心理现象的探析，笔者发现孟子“仁政”学说的心理基础是君主的仁爱之心和民众的反射心理。这两个心理基础使孟子的“仁政”学说具有以下几个特点：重视君主的自我反省、重视民意、以民为本、提倡君民互利共赢。 　　[关键词]孟子；“仁政”学说；仁爱之心；反射心理 　　[中图分类号]B222.5 [文献标识码] A [文章编号] 1009 — 2234（2013）09 — 0027 — 02 　　在儒家学派的代表人物中，孟子是一位十分注重考察人们的心理现象的思想家。他惯于从人们的心理现象出发推论出自己的政治主张。孟子的“仁政”学说是其从人们的心理现象推论出的最具代表性的政治主张。探讨孟子“仁政”学说的心理基础，有助于人们更深刻地理解孟子的“仁政”学说。笔者发现孟子在论述其“仁政”学说时往往会提及两种心理现象：仁爱之心与反射心理。下面笔者对这两种心理现象分别进行论述。 　　一、仁爱之心 　　在孟子所生活的时代，各诸侯国为了争夺地盘互相间进行着无休止的征战。这种情况用孟子的话说就是：“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉。”除了国与国之间的相互征战给人民造成的巨大痛苦外，统治者对人民的盘剥也使人民的生活难以为继。正如孟子说言：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”从孟子激烈的言辞我们可以看出对于统治者的这种只顾自己利益而不顾人民死活的政治态度，孟子是十分痛恨的。正是在这种社会背景下，孟子提出了“仁政”学说。 　　孟子的“仁政”学说是从孔子关于“仁”的思想发展而来的。那么，什么是“仁”呢？孔子并没有给出确切的定义。但是，孔子曾说过：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”①孔子的学生子贡向孔子问道：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”②可见，“仁”的大致意思就是一个人的心里除了有自己外还有别人。自己快乐，也希望别人快乐；自己不愿意受苦，也不忍心别人受苦。对别人仁爱也就是说能够做到“推己及人”。仁的最突出的表现就是孟子所说的“不忍人之心”。 　　孟子说人人皆有仁爱之心，也就是他所说的“不忍人之心”。为了证明这一观点，孟子举了一个例子：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”孟子的意思是人人皆有仁爱之心，而且人们的仁爱之心完全是从别人的利益出发的，没有任何功利的色彩。 　　孟子曾经向齐宣王提起过“衅钟事件”，其目的在于使齐宣王认识到人人皆有仁爱之心，君主也不例外。正是因为君主也有仁爱之心，“仁政”才有了实现的可能性。君主如果能把仁爱之心运用到治理国家上就能够实现“仁政”了。正如孟子所言：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”孟子在论证人人皆有仁爱之心这一观点时给出的论据符合人们的生活观察和主观体验，因而具有很强的说服力。 　　孟子还指出君主以仁爱之心行“仁政”的具体操作路线是“推爱”，即君主先从爱自己的亲人开始，然后把对亲人的仁爱之心逐步推广到其他人身上。孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”君主如果能把爱亲敬兄的心理推广开来就能实现“仁政”。正如孟子所说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。” 　　为了向君主说明“仁政”易行，孟子宣称仁爱之心是人们本身所固有的，不必求之于外。君主只要努力发掘自己固有的仁爱之心，就能够实现“仁政”。孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”孟子还说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’” 　　二、反射心理 　　每个人都是有需求的人。在寻求需求的满足时，如果别人促进了自己需求的满足，那么自己就会对别人心怀感激，就会对其产生报恩的心理倾向；如果别人阻碍了自己需求的满足，那么自己就会对别人心怀怨恨，就会对其产生报复的心理倾向。自己对别人产生的报恩或报复的心理倾向是由别人施加给自己的行为引发的，而且自己对别人产生报恩的心理倾向还是产生报复的心理倾向都是由别人对待自己的不同方式决定的。这种现象就如同一束光照在一面镜子上，