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中国书画中传统文化思想特征探析 　　摘要：基于对中国传统文化中哲学元素的思考，分析了中国书画独特的审美特色和审美情趣，其思辩性特征、书画同源理论的构建源于中国古代哲学对客观事物独特的认知模式，因而产生出迥异于西方的的审美意象。 　　关键词：中国书画；思辩性；审美意象；书画同源 　　中图分类号：F062.5 文献标识码：A 文章编号：1008-2646（2011）06-0117-04 　　 　　不管是高雅艺术，还是通俗艺术，无一例外都是人类特有的精神性创造活动，并随着人类社会的发展而发展。各门艺术都有其个性，也有其共性――既具有其自身的发展规律，又有其相互关联的普通规律。但是，贯通其中的文化思想必然有其独到之处，中国书画亦是如此。在中国古代，书法受儒、道阴阳思想影响，具有较纯粹的思想特征，有时候甚至与人格特征建立起渗透关系，比如“字如其人”的观念；而绘画尤其是写意文人画由于在发展的关键时期受到佛禅的影响而在观念上有别于书法。具体来讲，绘画不是像书法那样，能够在一笔之中分出阴阳，而是要借助笔墨和合阴阳，以此表现万物。作为我国传统文化中最古老的艺术样式之一,同时也是中华民族辉煌文明滋养中诞生并不断发展的书法艺术，从它诞生的第一天起，就同中国传统的古代哲学思维方式产生了千丝万缕的关联，并以之为系统而不断地演变、发展、创新。几乎与仓撷造字同时，这种哲学思辩就在书法中展开了。这个过程，实际上就是书法的文字内容、作品形式、创作方法和创作心理的渐进和创新过程。 　　 　　一、基于传统哲学思想的 　　中国书画的思辩性特征 　　 　　一个国家和民族的某一传统艺术总是深藏于其心灵深处，作为中国特有的艺术门类的书法、绘画，自然带有民族的审美特色，其审美情趣和理想植根于古老的哲学思想，可上溯到先秦诸子，其来源主要是儒家与道家，次及佛家思想。 　　《周易》曰：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”［1］这里阐发的是一种宇宙生成的思想模式：两仪代表着乾坤、阴阳，由阴阳而渐次产生宇宙万物(也即四象、八卦)。《老子#8226;道德经》中论“道”的内容：“道生一， 一生二，二生三，三生万物。”［2］《庄子#8226;秋水》：“至精至形，至大不可围……夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”［3］这些言论有着朴素的辩证思想，认为万物之美源于最简单、最素朴之物，出于事物的矛盾统一。特别是老庄思想，讲究意象，追求美的相对性和多样性，不以物聚，不求实践的功利，不拘泥于直接的、感觉到的形象，以无声无色的美，追求天然淡泊的美的最高境界，对于中国书画的潜在的影响至深。 　　以字画而论，其本质并不具备物态之形，这一点不会因为现象上的相似而有所改变（见图1）。徐复观先生认识到了书和画属于两种不同的系统，触及了问题的一个方面。但是书和画里的阴阳关系却是有着实质性的差别，因而中国自古以来素有“书画同源”的观点。［4-6］ 　　 　　图1杨康宁书法作品 （记者李小岗摄） 　　当然，这种内在的关联通常不是直接发生的，而是借助于第三者，这个第三者即是文化思想，从艺术上讲主要就是音乐和文学等。在历史上，书法艺术受佛禅的观念影响很深远，甚至超过绘画。在这种更大的艺术视野中看待“书画同源”，一旦涉及书、画联系的命题，老庄、佛禅自然是不可逾越的一个文化隘口。虽然许多绘画和书法大师都和佛禅有缘，书界如怀素、智永、黄庭坚，画界如吴道子、王维、清朝画界四僧，书画兼善者则更多，董其昌、八大山人可为代表，但毕竟是儒、道作为中国最本土化的思想，影响书法更多，而佛禅影响绘画则更直接一些。 　　 　　二、基于传统美学思想的 　　中国书画的意象特征 　　 　　中国书画的意象之美有自身特殊的文化背景，儒、道、释思想正是传统文化、思想意识最集中的体现。中国书画意象积淀了理性与感性、想像与理解、感情和知觉、内容与形式，是在中国传统美学思想的观照下，中国人审美心理积淀的美的形式集中体现。 　　以最具代表性的中国水墨画为例，它格外突出墨的审美趣味，以墨为形、以水为气、水墨为上。这种观念可以说源于老子的美学思想：“大音希声，大象无形。”墨分五色而实为一，用色而色遗，不用色而色全，故无色为至色。张彦远说：“夫阴阳陶蒸，万象错布，玄化之言，神工独运。草木敷荣，不待丹碌之彩；云雪飘扬，不待铅粉而白。山不待空青而翠，凤不待五色而绰，是故运墨而五色具，谓之得意。意在五色，则物象乖矣。夫画物特忌形貌采章，历历具足，甚谨甚细，而外露巧密。……夫失于自然而后神，失于神而后妙，失于妙而后精，精之为病也而成谨细。”［7］ 　　中国书画的笔意墨象之美是书家情感哲思之意