儒家孝文化当代反思.docVIP

儒家孝文化当代反思 　　摘要：孝文化是中国传统文化的重要组成部分，有其产生的历史渊源，在历史上起过举足轻重的作用。在当代，随着社会历史条件的变化和社会结构的急剧变迁，孝文化存在的基础面临着一定程度的挑战。新时期如何使“孝”这一中华民族的传统美德延续下去，在构建社会主义和谐社会中发挥其应有的作用，是我们每个人都应该思考的问题。 　　关键词：孝文化；由来；挑战；构建 　　中图分类号：G122 　　文献标识码：A 　　文章编号：1673?8268（2012）06?0106?04 　　“孝”是中华民族的传统美德，“孝”文化是中华民族传统文化的重要组成部分。然而近些年来，随着中国经济的飞速发展，社会结构的急剧变动，市场经济体制的逐步完善，人口流动性的增强，人口老龄化现象的加剧，“孝”这一中华民族的传统美德正在经历着前所未有的挑战。许多人说“孝”文化的沉沦是因为现代人的道德沦丧，是思想政治教育工作不到位，这些也许是其中的原因，但最主要的原因还是社会经济的飞速发展和社会结构的变迁正在把孝文化所赖以支撑的基础掏空。 　　一、孝文化的由来 　　人类的精神生活及其精神产品，都是以一定的自然环境、自然条件为基础和前提的，都是由特定的生产方式以及由此所产生的社会结构决定的?[1]?。孝文化的产生绝非偶然，而有其历史的必然性。 　　家庭的出现是孝文化诞生的开始，原始社会由于生产力不发达，人类只能靠采集和渔猎生存，但是这存在很大的不确定性，有时可能很长时间都得不到食物，如果那时便以个人或家庭为基本生活单位的话，个人生存下去的希望就很小，客观条件决定了大家只有在一起共同生活才能规避风险，因此，部落公有制成为当时经济条件下的必然选择，在那种条件下是诞生不出来孝文化的。 　　到了农业社会，生产力的发展使剩余物质的出现成为了可能，一旦生产力有所突破，追求个人的自由便成了人们的选择，这也是人性的使然。人们就没有必要再继续进行公有制的生产形式，各家各户的自主生活成为了可能，家庭便出现了。伴随着家庭的出现，相应的文化也就出现了。中国是一个农业立国的社会，在农耕经济时代，土地是个人生存的保证，生产的经验对生产的产出起着至关重要的作用，而掌握土地和生产经验的人往往就是那些长辈们，长辈们便成了权威和智慧的化身，社会上敬老的观念就出现了，“孝”的观念就出现了。 　　其次，以家庭为基本生产单位的自然经济为孝文化的深化提供了经济土壤。人的一生中，天灾人祸、生老病死都是无法避免的，这些因个人、自然和社会带来的难以规避的风险事件让人充满忧虑，这就迫使人们寻求规避风险的手段。家庭的经济互助和精神互助功能刚好解决了这一问题。为了支持“家”的经济互助和精神互助功能，社会就必须有相配的家庭、家族文化，从而实现这些错综复杂的利益保证，这就是儒家及其他源自农业社会的传统文化所要达到的目的。基于儒家文化的血缘亲情恰好可以解决这一问题，这种经济上的利益关系被抽象升华为道德。经济的互助主要体现在家庭和宗族内部存在各种复杂的隐性经济契约，父母在子女的身上有所投资，子女就有责任和义务赡养父母。同姓家族内部我欠你的，隐性的契约就要求我当你遇到困难时，我应该还给你。关于经济交换问题，在缺乏相关制度保证的前提下，为了降低交易风险，人们都不愿同陌生人打交道，同样血缘关系，可以增加人们的互信度，能降低交易的风险，减少交易的成本。精神互助功能，因为中国没有像西方那样形成有组织有系统的宗教体系，所以，人民寻求精神互助的方式往往寄托于家庭内部成员的交流和沟通，这就需要一整套与之配套的文化体系来支撑，这也是孝文化产生的一个重要因素。 　　传统中国是一个伦理政治社会，伦理和政治高度统一。家国一体化，家是国的前提和基础，国是家的扩大和延伸，由家及国，国的一整套伦理道德包含在家当中，家的伦理也就上升为国的伦理，家庭是建立在血缘关系基础上的，所以，把家族血缘关系推而广之，即可上升到国家的高度。《论语.学而篇》指出：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与？” 把建立在家庭内部的“孝”推而广之，把对长辈的“爱”上升到对君主和国家的“忠”。这种家国一体化的政治，正如许?光在《祖荫之下》一书中所说以家庭为基础的传统社会，是以父子关系为主轴，其他关系都以这主轴为中心，因此这一关系所形成的模式，不仅作用于家庭之内，而且扩及家族和国家。封建统治者正是看到了基于血缘关系的“孝”有助于权威的建立和封建统治的稳定，才大力提倡孝道，弘扬孝文化。再者，中国古代的法律重视刑法，轻视民法和商法，尤其是民事问题，常常由家族内部自己解决，于是在实践的层面上，与宗法传统能配合的“孝”便成了伦理思想的核心。专制形成以后，也正是利用这个核心，才逐步演变出了“三纲”的伦理，正是在这样的独特土壤中